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基督徒家园

上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的不至灭亡,反得永生。

 
 
 

日志

 
 
关于我

我是一个多愁善感的大男孩。也是一个为信仰而奋斗的一名战士。愿意和别人交流。开扩视野。

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三位一体(奥氏)中 第三部  

2009-04-18 10:19:34|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第三部 讨论前部所提上帝有形体的显现,是上帝每次以一受造者将自己彰显出来呢?还是天使奉差代上帝说话呢?若是后者,而天使是采取有形体的受造者呢?还是照创造主所赐的权能,随意变形状,以履行当时的任务呢?上帝的本质是从来没有人看见的。

 

序言:奥氏为何写三位一体论。他所期望于读者的。前部所论述的。

 

一、我要请凡愿意相信的人,相信我宁愿从事于阅读,而不宁愿从事于写作。凡不相信这一点的人,只要他们又能够又愿意的话,让他们写一本书,来回答我和别人所提出的问题,就是回答我为服务基督并为热烈捍卫信仰抵挡属血气之人的错误所必须回答的问题;然后他们就会看出我是多么乐于放下这次工分,叫我的笔度一次假。但讨论这些题目的读物,或是陈述不够充分,或是拉丁文中不是完全找不着,便是不易找着,而我们的希腊文又不够阅读并了解用这种文字讨论这些题目的书籍,至于从这类著作译出的少数材料,我不怀疑凡值得我们搜求的,都已包括在内了。但是兄弟们向我所提出的要求,我不能拒绝,我必要作他们的仆人,用我的舌和笔来给他们在基督里可称赞的研究效劳。舌和笔在我身上被联合成为一对,而爱乃是御者。并且我自己也要承认,我从写作学习了许多前所不知的事。如是我的这项工作无论对疏忽的读者,或很博学的读者,都不是不必要的,而对许多忙人,对许多没有学问的人,最后对我自己,乃是必要的。我既从别人论这题目的写作得了很大的支援和帮助,就要来对至高至善独一的上帝敬虔地加以探讨。在这工作上祂自己也勉励我帮助我。如是,若没有别的同样著作存在,此篇就给凡愿意和能够者的人有些东西念;若有别的同样著作存在,这类著作愈多,就愈易为人找着。

 

二、我对我的一切著作固然希望不仅有虔诚的读者,也有直率的纠正者;而对目下非常重要的探讨,更是希望反对真理者不如找着真理者那样多。但正如我不愿意我的读者被我所束缚,照样我也不愿意我的纠证者受他自己的束缚。前者不可爱我胜过爱大公教会的信仰,后者不可爱自己胜过爱大公教会的真理。正如我对前者说:你不要信从我的著作,像信从正典圣经一样,倒要在圣经中若发现前所未相信的,就不犹豫地相信它,而且在我的著作中若发现前所未曾坚持的,除非你确已了解,就不要坚持它;照样我对后者说:“你不要用自己的意见或辩论来修正我的著作,倒要用经文或不能置辩的理由来修正它们。在它们里面若你发现什么真理,真理存于其中并不使它成为我的。但你要了解并爱好真理,使它成为你的和我的;但若你找得出什么虚假来,虽然它曾经是我的,因为在过去我犯了错误,可是如今我们要避免它,叫它既不是你的也不是我的。

 

三、就让这第三部从第二部所达到之点为起点。我们先曾证明,子并不因被父差遣而比父小,圣灵也并不因福音书中说圣灵被父和子所差遣而比父和子小。我们然后曾探讨:既然子被差谴到祂原来所在的地方,因为祂到了世上,而原来是“在世界”中(约1:10),再者然圣灵也被差遣到祂原来所在的地方,因为“主的灵充满世界,能以知道众人的声音”(智慧书1:7),那么所谓主被“差遣”,是不是因为祂降生为肉体,不再是隐藏的,好像是从父的怀里出来,用奴仆的形像在人眼前显现出来;而且所谓圣灵被“差遣”,是不是因为祂被看见像鸽子,和火焰的舌头。所谓祂们被差遣,意思就是指祂们从一种属灵的隐藏所有行地向人的眼表现出来。父却不如此,所以我们说祂只是差遣了,并不也是被差谴。其次我们曾问:若父自己藉着向先祖显现的形像被彰显出来,我们为何不也可说父被差遣了。但若在那些时候被彰显出来的是子,那么为何说祂及至时候满足,为女子所生才被差遣呢?因为在那些时候有形体地显现的若是子,祂就已被差遣呢?但是道假如要在成了肉身时才可说是被差遣,那么圣灵从未曾成肉身,为何也说祂被差遣呢?但若在古时的这些显现中被彰显的既不是父,也不是子而只是圣灵,那么圣灵从前既被差遣了,为何说祂等到福音时代才“被差遣”呢?其次我们曾把题目细分为三项,以便非常细心加以处理。一项在第二部中说明了,其他二项要在下面加以讨论。我们已经探讨而且决定,在古时那些形像和异象中显现的,不惟独是父,也不惟独子,也不惟独是圣灵;若不是三位一体不分彼此的主上帝,乃是三位一体中的一位,而那一位是随上下经文所暗示的而定。 第一章 目前的问题

 

四、我们现在要依次继续探讨。因为在第二项之下所发生的问题乃是:上帝随当时的需要造成一受造者,好叫人看见呢?还是已经存在的天使被差遣代上帝说话,从有形体受造者取一种形体显现出来以执行使命呢?还是天使照着创造主所赐给他们的权能随需要将那不能控制他们而被他们控制的身体变为他们所要的形像呢?问题的这一部分经过探讨之后,我们就要照上帝所准许的,讨论开头所提出的问题,那就是:子和圣灵从前是不是也“被差遣”呢?如其为然,那么那一种差遣和福音中所说的差遣有什么不同呢?或还是子和圣灵从前都没有被差遣,一直要到子为童女马利亚所生,圣灵像鸽子或火焰显现出来,祂们才被差遣了呢?

 

五、然后我承认,我并毋须探讨天使是凭着那潜藏在他们本身里属灵的性质来秘密地运行,承担多少,较卑较属身体的成分,这种成分既是适应他们,就由他们随意变成某种形像如同一件外衣一般,而那些形像乃是真的,有如真的水被主变为真的酒一般(约2:9) 还是他们将本身随意改变,以便适合于个别的行动。无论是那一方面,都与目下的问题有关。我不能凭经验了解之些事,因为我不过是人,不像行这些事并比我更多知道它们的天使一样,能了解它们。但是我从自己和别人的经验知道我的身体凭着我意志的运用而是多少受改变。但是我在这里并不必说我凭圣经的权威相信其中那一方面,免得我被迫加以证实它,以致我为着一个与目下问题无关的题目把讨论拖得太长了。 六、目下我们所要探讨的乃是:那将那些形像显给人看,并使人听见那些话的,是不是天使?因为我们知道有形的受造者都听创造主的指挥,一时变成为所必须变成是。正如智慧书上记着说:“服事你创造主的受造者,大有能力刑罚不义的人,但温和地使信靠你的人得益处。所以它就在那时变成各种形状,并服从你的恩典,照着那渴慕你者的心愿养育万物“(16:24,25)因为上帝旨意的能力,

 

甚至从属灵的受造者及于有形体可见的受造者。全能上帝的智慧,“大有能力地从地极的这边达到那边,并且温和地治理万物”(智慧书8:1),何处不随已意运行呢。

 

第二章 在一切形体的变化中,上帝的旨意是至上的原因。

 

七、但在自然的秩序中有一种改变,虽也都是遵循上帝的吩咐,只因它不断出现,就不再使人惊奇,例如那些在天,地,海中瞬刻或间隔不多时即行之改变,不拘是起或伏,不时改变形状;同时另有些改变,虽相类似,但因其间隔较长就少为人知悉。这些事虽令许多愚人惊奇,但为那些研究今世现象的人所了解,而且随着时代的进展,它们愈常出现,且为愈多的人所知,就愈少令人惊奇。诸如日蚀和月蚀,罕见的星,地震,生物反常的生产等等,无一不是出于上帝的旨意;然而,那是对大多数人并不显然的。所以哲学家存虚幻之见,把这些事归于别的原因。也许这些原因是真实的,但是它们是近因,以致他们看不见那较其他原因,高一层的原因即上帝的旨意。他们又或把这些事归于虚空的原因,并归于非由殷勤查考事物和活动而由个人臆测和错误所提出的原因。

 

八、为使这一点更明了起见,我要举出一个例子。我们知道,人的身体有许多肉,有外形,有四肢,有健康的体质;还有吹入身体中指挥身体的灵,而那灵是有理性的灵;所以那灵虽是可变的,却能与那不变的智慧连络,正如诗篇论诸圣徒所说的。这些圣徒如同活石被建立成为我们大家在天上之母永远的耶路撒冷。因为诗篇歌唱说:“耶路撒冷被建造,作为与(连络整齐)那自存者为侣的一座城”(122:3武加太译本)。在那里所谓“自存者”,是指那最主要和不改变的善,即上帝和祂的智慧及旨意。诗篇另一处向祂歌唱说:“你要将它们更换,它们就都改变了;惟有你永不改变”(诗词102:26,27)。

 

第三章 论点之续

 

且以智慧人为例。他那有理性的心灵,已经与不变永恒的真理连络,所以他的一切行动都请教于这真理,并且除非他凭真理知道什么是当作的,他就不作什么,好叫他因服从真理而作得对。假设这人的心耳听见神公义最高理性的呼召,去为慈善事业劳苦,以致成疾;他求医诊治,一个说病因是在于身体过于干燥,另一个说是在于身体过多水气;无疑二人中必有一人说出了真原因,而另一人必是错了,但二人都只论到了近因,即属身体的原因。但若查问干燥的原因安在,而发现它是在于自加的劳苦,我们便找到一个更高的原因,从心灵发出影响其所治理的身体。然而那也不是初因,因为无疑还有一个较高的原因,位于不变智慧本身之中,而智慧人的心灵既用爱心服事智慧,并服从智慧难以言形的命令,就负起了那自加的劳苦。因此惟独上帝的旨意才真是那疾病的初因。现在我们假设这智慧人在那虔诚的劳苦工作中使用了别人的合作力,而这些人并不像他一样要服事上帝,不过是要得肉体上的报酬,或只求避免肉体上的不愉快;又假设他因工作的必须使用了负重的牲口,就是决无理性的动物,而它们劳动也决不是因为想到了那善,而只是由于本性使然,并为求使人不憎厌;最后假设他使用了工作所须无知觉之物,例如谷物,酒,油,衣服,或钱,或书等等--这被使用于这工作中一切有生的人畜或无生之物,照空间和时间对他们或它们的影响,无论是什么活动,消耗,修善,破坏,复新,或改变,我要请问:这些有形和可变的事实除了上帝无形和不变的旨意以外,另有什么别的原因吗?上帝的这种旨意是藉着那有祂智慧的义人的心灵,来使用恶人和无理性的动物,以及各种物体,无论是有机体或无机体;因为那使用他们或它们的,主要地乃是那善良圣洁的心灵,就是祂的智慧用虔敬的顺服加以控制的心灵。

 

第四章 上帝随己意使用万物,并造有形之物来彰显自己。

 

九、我们用一个智慧人--虽然他还是有必朽的身体,并且他所知道的有限--为例所说的,很可以扩及一个由这种人构成的一个家庭,或一个城市,甚或全世界,只要其中人类的事务是操于智慧人与那些完全服从上帝虔诚人的手里;但因为事实尚不如此(因为我们应该首先在人生逆旅中受训练和管教,好认识温柔和忍耐的力量),所以我们要思念天上的国,就是因我们在地上作客旅,所远离的国。在那里上帝“以诸灵天使,以火焰为仆役”(诗104:4)。祂的旨意,在天上彼此和睦友好由一种属灵的爱火联合为一的诸灵中,是如同在自己的家里和圣殿中坐在高矗圣洁秘密的座位上一样,从那里藉着受造者最规律的活动将自己渗透万物,先是渗透属灵,后是渗透属物的;并且照着智慧不身不变的美意来使用一切,不拘是物质的或非物质的,有理性的或无理性的,因着祂的恩典是善的,或因着自己的意志是恶的。但正如较粗劣之体是由较灵活之体治理,照样凡是体,就都由活的治理;而没有理性活的灵,是由有理性活的灵治理;而那有过失犯罪的有理性活的灵,是由虔诚公义的有理性活的灵治理;而那又是由上帝自己治理。所以宇宙万有都是由创造主治理,因为万有都是靠祂造的,藉着祂造的,又是为祂造的(西1:16)。由此可知,上帝的旨意乃是一切现象和活动的最先和最高原因。因为凡有形和可知觉的事莫不都是由于无形属灵的至高统治者之命令或准许,都是按照那使万有得赏或受罚蒙宠或遭报的难以形容的公义。

 

十、使徒保罗虽然是担负着那压迫灵魂必朽坏的身体(智慧书9:15),虽然只是仿佛对着镜子观看,模糊不清(林前13:12),宁愿离世与基督同在(腓1:23),自己心里叹息,等候得着儿子的名分,即身体得赎(罗8:23);然而他还能很有意味地传主耶稣基督,一方面用他的舌头,另一方面用书信,再一方面用主身体和血所设立的圣礼。(因为我们决不称使徒的舌头,或书卷,或墨,或他所说的话,或他在皮子上所写的字为基督的身体和血;而只将我们从地里取来,用神秘的祈祷祝谢,然后按理领受以滋养我们的灵命,以记念主为我们受死的饼酒,称为圣餐。这圣餐虽是有形地由人手所带来,却是由上帝的灵无形的运行才成了一大圣礼;因为上帝凡在这事上所行的,都是藉祂最初发动祂仆人们无形的力量,无论是他们的心灵,或是受祂控制的隐藏之灵的服役。)如是,上帝在创造天,地,海空气的时候,也按祂的旨意造有形之物,好在它们里面照祂认为相宜的,将自己彰显出来,而不将祂的本质显现出来--这本质是完全不改变的,比祂所造的诸灵都更内在更崇高--那有什么可惊奇的呢?

 

第五章 神迹为何不是平常的作为。

 

十一、上帝的权能掌管属灵和属物的万有。祂命令海水在每年若干日子中落在地上。但以利亚祈祷就降雨,那便是神迹。事前天旱久不下雨,人被饥死。天空本毫无下雨的征象,但神的仆人一祈祷,就有倾盆大雨下来,显出了上帝的权能。这就是神迹(王上18:45)。照样,上帝平常使雷电发出,但在西乃山下使它们异常地发出,而那些声音并不是混乱的,而是有凭有据地发出通告,它们就成了神迹(出19:6)。人栽种浇灌,上帝使之生长(林前2:7),所以除了上帝以外,谁叫汁液从葡萄树的根到葡萄中成为酒呢?但主一吩咐,水立刻就变成酒,甚至愚人也承认,神的权能被彰显出来了(约2:9)除了上帝以外,平常谁使树木有叶有花呢?可是当祭司亚伦的杖开了花,神就向怀疑的人类说了话(民17:8)。再者,地上的物质使各种树木长成,使一切动物有肉体。除了那说地要生出活物来的上帝以外(创1:24),谁创造它们呢?谁又掌管指导祂所造的那些东西呢?可是,祂将摩西的杖在瞬间一变成蛇,那种改变乃是一个神迹,因为那物之变是异常的(出4:3)。但除了上帝因需要而使蛇暂时有生命以外,谁使各种活物出生就有生命呢?

 

第六章 异样才造神迹

 

除了上帝将生命赐与母腹中的肉,使那还要死的可以存在以外,谁将灵魂返回尸体呢?但当这类的事川流不息,从隐至现,又从现至隐,依循常轨,它们就被称为自然的;而当它们为着训诲人们被一种异样所冲入时,它们就被称为神迹。

 

第七章 魔术所行的奇事

 

十二、在此我看出判断力软弱的人也许要问,为何这类奇事也可由魔术行出来;因为法老的术士也使杖变作蛇,并行了类似的事。可是令人奇异的,就是那些术士能使杖变作蛇,但一到最小的虱,为何完全失败。这击打骄傲的埃及人的第三个灾,即虱,是生命短促的小东西,然而术者们一筹莫展,说:“这是上帝的手段“(出7,8两章)。由此我们知道,魔术的权能,乃是出于那些犯了罪从高天纯洁的居所被扔到最深的黑暗如同囹圄中的天使和空中掌权者,但他们除了从上头所给的权能以外,什么也不能作。上帝给那权能,或是要欺骗者受骗,即如那打击埃及人也打击术士的权能便是,好叫他们在施行法术上似乎是可佩服的,却被上帝的真理定了罪;又或是要教训相信的人,免得他们要行这样的事,好像这是伟大的一般,因此圣经也将它们给我们传下来了;又或是要操练,证实,并彰显义人的忍耐。因为约伯丧失他所有的财产,连他的儿女和自己的健康,并不是由于什么弱小的权能所行看得见的神迹(伯1,2两章)。

 

第八章 惟独上帝创造那些被魔术所改变的东西。

 

十三、然而我们不得因此就以外有形之物服从那些恶天使的吩咐;它们倒是服从上帝的吩咐。上帝是不变的,祂照祂在崇高属灵的居所决定的赐下这权能。因为水,火,土甚至也服从那些被罚到矿穴中的恶人,好叫他们可以照常随意使用它们。我们也不得将术士为抵挡上帝的仆人所赖以变出青蛙和蛇的恶天使,称为创造者;因为他们并没有创造它们。固然,凡生了有形体之物,都有其种子隐藏在这世界有形体的成分中。有许多种子是我们的眼在果实和活物中能看见的,还有的却隐藏着,是那些种子的种子。创造主一吩咐,水就产生最早的水族和飞鸟,而地也生出最早的芽,各从其类,以及各种活物,各从其类(创1:20-25)。而且在那时间这些种子产生了各种各类东西,并不因此就耗尽了它们的生产力;它们有时缺乏适宜情境的组合,因而不能运用它们的生产力来保存它们的种类。试想最小的苗也是种子,因为若把它合适地置于土中,它就要长成树木。但这苗是从我们可以看见的一粒更细的种子生出来的。但这粒种子又出于一种子,这种子我们的肉眼虽不能见,但我们从理智可推测到它的存在;因为除非那些成分里面有这种能力,从地里就决不会产生了未先下种的物品来;也决不会产生了未先经公母交配而有的许多物来;无论是生在地上的,或水中的,它们都长成,并且彼此配合产生后代,但它们本身原来是不由前代配合而发生的。蜜蜂无疑也不是由交配产子,而是用它们的口收集散在地上的种子。这些看不见的种子的创造者,乃是创造万有的主自己。因为凡出生看得见的东西,是从隐藏的种子得着源始,并且从它们按照定律继续增加体积和个别形态。所以正如我们不称父母为人的创造者,也不称农夫的谷类创造者,--虽然上帝创造这些东西是藉着他们外表的动作;照样我们非但不当想恶天使,也不当想善天使为创造者,纵使他们由于他们知觉上和身体上的灵敏,知道我们所不知道的东西的种子,因而能通过调和成分将它们发散,如是给东西有产生和增多的机会。但是除非上帝命令,善天使不作这些事,除非上帝准许,恶天使也不会妄作这些事。因为恶者的苦毒使自己的意志错误;但他是正当地接受了权力,使自己受罚,也使恶人受罚,或叫善人得称赞。

 

十四、所以使徒保罗将上帝内在创造之工与受造者外在之工加以分辨,他从农业取个比方,说:“我栽种了,亚波罗浇灌了;惟有上帝叫它生长”(林前3:6)。所以正如就属灵的生命而言,除了上帝以外,谁也不能使我们称义,可是不仅善人怀着真心,而且恶人怀着假意都能在外在媒介的地位传福音(腓1:18);照样就创造有形之物而言,上帝是从内工作,但外表的运行,二论是善恶天使或人的,甚或是任何一种动物的,都按照祂的绝对权力,按照祂所禀赋的分配,和对可喜事物所赋的各种嗜好,按照祂所造万物的性质而被使用着,正如农业之于土壤一般。所以我不能将那由魔术召来的恶天使称为创造青蛙和蛇的,正如我不能将种地的坏人称为创造谷类的一般。

 

十五、再恰如雅各并不因为将有各色的枝子插在水沟里,使羊对着枝子配合(创30:41),便称为创造有斑点羊群的。羊群本身也不是创造它们有杂色的小羊的;因为杂色的印象通过它们望着有色的枝子附贴于它们的精神,但只能影响那从受来混杂影响的精神得生气的身体,使小羊染上杂色。它们从它们自己这样受影响,不拘是精神从身体,或是身体从精神,其实都是起因于上帝那广大而不变的最高智慧。它本身虽是不变的,却连一个可变之物也无不顾及,因为它们无不是被它造的。因为创造万物上帝的不变无形智慧,是使小羊而不是使枝子从羊群生出来;但成孕小羊的颜色受枝子的杂色所影响,乃是由于受孕羊群的精神通过眼睛从外受了影响所致,于是那精神将它从创造者及于极内在处的力量所接受的形成律,照它自己的能量向内吸取。然而精神将体质影响并改变(虽然精神决不能称为身体的创造者,因为那使身体存在并有某种性质的那可改变和有形的本质的每一原因,以及本质的分量,数目和重量,乃是从属灵而不改变的生命而起,这生命超乎万物,无远弗届),能力到底有多大,乃是现在不必讨论的很重大题目。但我想雅各对羊群的作为应予注意,好叫我们知道,假如放那些枝子的人不能称为创造小羊身上颜色的;甚至母羊的精神,照着自然所许可的从眼睛所见杂色的印象感染了胎的颜色,也不能如此被称呼;那么法老的术士变来青蛙和蛇所凭藉的恶天使,就更不能称为这些动物的创造者了。 第九章 万物的始因是上帝

 

十六、因为从原因力最内在最高的移动点创造并掌管万有--这是惟独创造主上帝才能作的--是一件事;但就祂给每一物的力量和天赋从外加以操作,使那受造者在此时或彼时这样或那样生长出来,又是一件事。万物在起初业已造成,但到时机成熟才发生出来。正如母亲怀胎,世界本身也孕育着那出生万物的原因;这些原因无非是由那最高的本质所创造,而在这本质中既没有什么发生或死灭,又没有什么开始存在或止息。外来的原因虽不是自然的原因,可是按照自然来发生效力好叫那些包藏在自然怀中之物可得以发出,在外表上被造成,并依照各自的限度,数目和重量而得以发展,这是按照它们从那“依照万物的限度,数目和重量管理万物”(智慧书11:20)的主暗暗接受的。运用这种外来的原因,不仅是在恶天使的能力之内,也是在恶人的能力之内,正如我以上用农业为例所证明的。

 

十七、但免得有人因动物的情形有些不同,即因动物有生气,能追求与它们本性相符合之物,并避忌与它们本性违反之物,就感到困难;所以我们也必须考,有几多人知道某动物通常是从什么草或肉,或从什么汁或水--不拘是显的或隐的,捣碎的或混合的--产生出来的,然而他们竟愚拙得敢称自己是这些动物的创造主呢?所以若是任何人,甚至最无用的人,也能知道某种虫子和蝇是从何而产生,那么恶天使照他们隐秘的知觉能分辨青蛙和蛇所从而产生的隐藏在元素中的种子,并通过某种已知适合时宜的并合,用秘密的运动来使这些种子被产生出来,但他们并没有产生它们;那岂是可惊奇的事呢?不过人对通常由人所行的事不感觉奇异罢了。但若有人偶而惊奇那些生长之迅速,惊奇那些活物之快被造成,他就要想到这甚至也是可照人的才干办到的事。何以同一物产生了虫子,在夏天比在冬天要快些,或在热的地方比在冷的地方要快些呢?就人来说,因他们属地的和鲁钝的肢体愈缺乏敏锐的知觉和迅速的行动,他们就更难从事这些事。但就天使来说,他们愈易从元素中求出近因来,他们就在这种工作上有更奇妙的迅速。

 

十八、但惟独创造主才是这些事的主要构成者。只有祂才最初规定万物的限度,数目和重量。祂就是独一的创造上帝,凭祂难以言表的权能,这些天使若得着准许,就能行他们所行的事,若得不着准许,什么也就不能行。除上帝藉圣灵所显更大的权能阻止那变出青蛙和蛇的术士外,就别无理由来说明他们为何不能变出最小的蝇来;这种权能术士们自己也说:“这是上帝的手段”(出8:19)。旦是他们因受了阻止,以致不能行凡靠自然所能行的事,也不能行凡这些事的本性不容许他们行的事,这是世人很难于甚至不可能找出来的,除非他们得了使徒所说上帝的恩赐:“又叫一人能辨别诸灵”(林前12:10)。我们知道人能走,可是他若未得准许,他就不能走;但他虽得准许,他必不能飞。照样,天使若按照上帝的至高命令得更有权能的天使准许,就能行某些事;但是他们就会得了准许,也不能行某些事;因为那把这些自然权能给天使的,不予准许;祂甚至往往不准许天使行他们从祂得了权能所能行的事。

 

十九、所以我们现在不提那些按定期在自然秩序中所出现有形之事,例如星之起落,动物之生死,种子和苗之繁杂,水气和云雾,雪和雨,电和雷,霹雳和雹子,风和火,冷和热等等。我们也不提在自然秩序中稀罕出现之事,例如日月蚀,异星出现,怪物,地震等等。这当然上帝的旨意是这一切的第一和主要的原因。因此诗篇既提到若干这类的事,“火与冰雹,雪和雾气,狂风”(148:8),免得有人以为这些事的偶然的或仅是由形而下的原因,甚或是由属而仍与上帝的旨意无关的原因所造成,所以立刻补充说它们“成就祂的命。”

 

第十章 造者被用为记号。圣餐。

 

然而,除我刚才所说的这些事外,还有另一种事,它们虽是从同样有形本质而来,但是它们达到我们的感官,就向我们宣布上帝的旨意,因而被称为神迹或记号。不过上帝本身并不在主上帝向我们所宣布的一切事里面。当祂在里面的时候,有时祂彰显为天使;有时一事虽是由天使执行,但上帝却不是取天使的形像彰显出来;有时在这种情形下祂取那业已存在而经过若干改变的身体,以求将信息表达出来;有时为达到目的而有什么出现,目的既达,便不复存在。恰如人报告信息时,有时代上帝发言,说:“主说,”或“主如此说”(耶31:1,2),等等的话,但有时也不用“主”字,而取上帝的地位直接说,例如:“我要教导你,指示你当行的路”(诗32:8)。因此先知不仅在言语上,也有时在行动上代表上帝。例如亚希雅代表上帝,将他的衣撕成十二片,分十分给所罗门王的臣仆,即给将来以色列的王(王上11:30,31)。有时也取一物为记号,这物当然不是先知本身,而是地上已经存在之物;即如雅各睡时以石为枕,作梦醒来,立石为记(创28:18)。有时特为此目的造什么东西,或持续一个短时期,如往日在旷野所举起的铜蛇(民21:9),和今日所用的文字;又或在使命完成后就成过去了,即如圣餐用的饼,在领受圣餐后就消耗了。

 

二十、但因这些事物人所知,由人行出来,就可以被尊为圣事,但不足使人惊视为神迹。所以天使所行的事,对我们更是可惊奇的,因为它们是更困难更隐晦的;但它们对天使却是已知容易的事,因为它们是由他们自己作的。一位天使可以在上帝的地位对人说:“我是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝”;圣经刚在前便已说:“主的使者向摩西显现”(出3:6,2)。一个人也可以在上帝的地位说话,说:“我的民哪,你当听;我要劝戒你。以色列阿,我是主你的上帝”(诗81:8,10)。杖被取来分记号,被天使的能力改变为蛇;虽然人没有那能力,可是一块石头也被人取来作同样的记号。在人的行为和天使的行为之间,有天壤之别。天使的行为值得惊奇,也值得了解,而人的行为只值得了解。那从二者所了解的,也许是同一件事;但那些使我们得着了解的事本身,却是不同的。正如用金和墨来写上帝的名,前者更为昂贵,后者却反是;可是二者所表的都相同。虽然那从摩西的杖变成的蛇与雅各的石头同表一事,可是雅各的石头比比术士的蛇表较美的事。正如浇油在石头上,是表基督在肉身用喜乐油受膏胜过祂的同伴(诗45:7);照样摩西的杖变作蛇,是表基督自己存心顺服,以致于死,且死在十字架上(腓2:9)。因此经上有话说:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”(约3:14,15);正如凡仰望在旷野所举之蛇的,就不至被蛇咬而死一般。因为“我们的旧人和祂同钉十字架,使罪身灭绝”(罗6:6)。所谓蛇是指死而言,这死是蛇在乐园里造成的(创3)。这种语气表由因所产生的果。所以杖变作蛇,表基督进入死;蛇又变作杖,表基督和祂的身体--即教会--整个地复活了(西1:24);而这要在末期成就,是由蛇尾所表,这尾由摩西拿着,就仍变为杖(出4:4)。但术士的蛇,表那些死在世界中的人。他们除非因信基督而好像被祂的身体所吞(参出7:12),进入祂的身体,他们就不能在祂里面再活过来。所以像我所说,雅各的石头,比术士的蛇,表较美的事;可是术士的行更令人惊奇。但这种区别对所了解的事没有什么妨疑;恰如一人的名字若是用金写的,而上帝的名若是用墨写的一样。

 

二一、就令我们假定说,主或圣灵在云和火中彰显出来,谁知道天使怎样造了或取了那些形体来表达他们所传的信息呢?恰如婴孩并不知道那放在圣坛上在祝谢后领受的圣餐,是从何或怎样做的,或何以取为宗教的用途。假如他们永远不从自己或别人的经验来学习,并除了发圣餐领受圣餐的时候外,他们永看不见饼酒;又假如最高的权威告诉他们圣餐是谁的血和肉,那么他们就要相信主只用这种形像向世人表现了,而那汁就是从祂被刺的肋旁流出来的(约19:34)。但我要小心,记得自己的能力如何,也要劝戒弟兄们,记得他们自己的能力如何,免得人的软弱不自量力。因为天使怎样作这些事,或不如说,上帝从祂至高之权的隐秘宝座上怎样藉天使作这些事,甚至多少藉恶天使作这些事,无论祂是加以准许也好,命令也好,或强迫也好;我既不能用眼看透,也不能用理性的凭据弄清楚,也不能用心智去了解,因而我不能像一位天使,或先知,或使徒一样,对凡论这些事所可能提出的一切问题,予以肯定的答覆。“因为必朽的人的思想总是失败的,我们的计谋总是无定的。这必朽坏的身体压迫灵魂,这属土的身体抑下多虑的心。我们对于世事难以测度准确,就是在我们面前的事,我们也须劳苦去寻天上的事,谁能识透呢?”(智慧书9:14-16)。但因往下便说:“除非你赐智慧,从天上降下圣灵来,谁能知道你的旨意呢?”(智慧书9:17);所以我们不当搜寻天上的事在这类的事中所容着天使所有尊荣的身体,和他们有形的活动;然而照着从上头给我们所差上帝的灵,和给我们心思所赋与的恩典,我敢有把握地说,惟一的上帝,父上帝,和祂的道,以及祂的灵,在本体上是永不改变的;祂更是看不见的。有些事无疑是可改变的,却是看不见的,即如我们的思想,记忆,意志,以及一切无形体的受造者;但没有一件看得见的事,是不改变的。 第十一章 上帝的本质永未曾显现。上帝向列祖现,乃是天使的作为。解除从语法所引起的反对。上帝向亚伯拉罕显现,正如向摩西显现,乃是天使的作为。这也由天使赐律法给摩西证实了。本部所论述的,和下一部所要论述的。

 

所以父子圣灵上帝的本体,或说得更好些,上帝的本质,照我们低的了解程度看,既是永不改变的,也是永不能看见的。

 

二二、由此可见,上帝照祂的安排向列祖所有显现,都是藉着受造者。虽然我们不能知道上帝怎样藉着天使显现,但我们还得说显现是藉着天使;但这并不是由于我们自己的智力,免得有人以为我们自作聪明,我们倒要照着上帝所分给我们信心的大小,看得合乎中道(罗12:3);我们也信,所以也说话(林后4:13)。因为圣经的权威尚存在,我们的理智就不当离开它;我们不当离开圣言稳固的基础,免得在那既不以身体的知觉为主也不为真理的明晰理由所照射的事上,临到臆度的悬崖。当希伯来人书将新约与旧约按照其时代的原则加以彼此区分时,作者极其清楚地说,不仅那些有形的事,而且话语的本身,也都是藉着天使而来。因为该书如此说:“所有的天使,上帝从来对那一个说,“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳?”天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力么?”(来1:13,14)。由此可见,这一切的事不仅是藉天使作成,而且也是为我们作成那就是说。为得了永生基业成为所应许的上帝子民作成。正如使徒向哥林多人也写着说:“他们遭遇这些事,都要作为监戒;并且写在经上,正是警戒我们这末世的人”(林前10:11)。然后,他很有理地很显然地证实说,那时话是藉着天使传的,如今却是藉着子说出来:“所以我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。那藉着天使门所传的话,既是确定的,凡干犯悖逆的,都受了该受的报应;我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?”于是你好像曾问,什么救恩呢?他为求表明他现在是说到新约,就是那并非藉着天使们而是由主所说的话,所以他说:“这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了;上帝又按自己的旨意,用神迹奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证”(来2:1-4)。

 

二三、但也许有人说,为何经上记着说:“主对摩西说,”而不说,天使对摩西说呢?因为号丁宣布审判官的话时,通常并不记录说号丁如此说了,而是说审判官如此说了。照样,圣先知说话时,我们虽是说先知说了,我们的意思无非是指主说了;并且我们若说,主说了,我们并不将先知撇在一边,仅指出谁藉先知说了。而且这些经文也屡次显明天使就是主,因而在天使发言时就说:“主说,”一如我们所已证明的。但因有些人根据圣经在那一处指明是一位天使,便把他看为上帝的儿子,因为祂被先知称为一位天使,来宣布祂父和祂自己的旨意;所以我想最和是从这书信引一段更明显的经文,在段经文并不是说一位天使,而是说“天使们。”

 

二四、司提反在使徒行传中讲述这些事,也像旧约中所记载的一样,他说:“诸位父兄请听,当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米,荣耀的上帝向他显现”(徒7:2)。恐怕有人想那时荣耀的上帝将祂的本体显现给人看了,所以他往下就说有一位天使向摩西显现了:“摩西听见这话就逃走了,寄居于米甸;在那里生了两个儿子。过了四十年,在西乃山的旷野,有主的一位天使:从荆棘火焰中,向他显现。摩西见了那异象,便觉希奇;正进起观看的时候,有主的声音说:‘我是你列祖的上帝,就是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。’摩西战战兢兢,不敢观看。主对他说:‘把你脚上的鞋脱下来……’”(出2:15,3:7;徒7:29-33)。他在这里确是称天使为主,为亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,和雅各的上帝,正如创世记所记载的。

 

二五、岂有人能说,主藉着一位天使向摩西显现了,但祂自己向亚显现了么?我们不要向司提反,乃要向司提反所根据的书提出这个问题来。请问,因为经上记着说:“主上帝对亚伯拉罕说”(创12:1),稍后又说:“主上帝向亚伯拉罕显现”(创17:1);所以这些事就不是藉着天使说了并行了吗?其实在另一处经上同样说:“主在幔利橡树那里,向亚伯拉罕显现出来;那时正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口;”却又立刻加上说:“举目观看,见有三个人在对面站着。”关于这三个人,我们已经说过了。这班人既不愿从字句求得意义,又易把自己从意义到字句摔倒,那么他们除非承认三人是天使,像也在下文所表明的一样,他们怎能说明上帝在三个人里面被看见了呢?因为经上没有说一位天使向亚伯拉罕说话或显现,他们岂就敢说,那给摩西的异象和声音的真是一位天使,因为经上是这样记载着的;但上帝向亚伯拉罕显现并说话,是在祂自己的本体里,因经上没有提到天使么?甚至就亚拉罕来说,也并非没有提到天使,那就怎么样呢?因为他受命献上儿子为祭的时候,经上记着说:“这些事以后,上帝要试验亚伯拉罕,就呼叫他说,亚伯拉罕,他说,我在这里。上帝说,你带着你的儿子,就是你的独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我要指示你的山上,把他献为燔祭。”这里所提的确是上帝,而不是一位天使。但稍后经上这样说:“亚伯拉罕就伸手拿刀,要杀他的儿子。主的使者从天上呼叫他说,亚伯拉罕,亚伯拉罕 ,他说,我在这里。天使说,你不可在这童子身上下手,一点不可害他。”对此有何答案呢?难道他们说,上帝命令杀以撒,有一位天使加以禁止么?又难道父亲反对上帝杀他儿子的命令,顺从那吩咐他爱惜儿子的天使么?我们应当拒绝这种解释,视之为荒谬。圣经不给这种粗浅卑劣的解释留任何余地,因为圣经立刻加上说:“现在我知道你是敬畏上帝的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”所谓“我”,除非是指那命令杀以撒的,还指谁呢?那么与其说亚伯拉罕的上帝就是天使,不如说上帝藉着天使呢?试思考以下的话。这里确是极清楚地说到了一位天使;然而也请注意下文:“亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫主看见了,直到今日人还说,在山上主被看见了。”稍前上帝藉着一位天使说:“现在我知道你是敬畏上帝的了”。这不是说,上帝那时才知道了,而是说,上帝使亚伯拉罕知道他有怎样坚强顺从上帝的心,甚至宁愿牺牲自己的独生子。这是照着由因指果的说法。例如说,冷是懒的,因为它使人懒。所以经上说上帝知道,因为祂使亚伯拉罕知道。若不是他的信仰由这样的试验证实了,他也许不会知道他自己的信仰坚固。因此这里亚伯拉罕也给那地方起名叫“主看见了,”那就是,叫祂自己被看见。因为他立刻继续说,“直到今日人还说,在山主被看见了。”这里你看到这位天使也称为主,这岂不是因为主藉着天使说了话么?但若我们往下念,天使就完全像一位先知说话,清楚显明上帝是在藉天使说话。他说:“主的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说,主说,你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说……”(创22章)。这些话,那就是,主藉着说话的人所谓“主如此说,”确也常由先知们所使用。难道上帝的儿子指父说“主说”,儿子不过是父的天使么?那么如何呢?经上在前即说:“主向他显现,”然后说有三个人向亚伯拉罕显现,他们岂不因此感到困难么?难道因为天使被称为人,就不是天使了吗?且让他们去读但以理所说:“看见那人加百列”(但9:21)。

 

二六、但我们为何还不及早用另一最明显最有力量的证据来堵住他们的口。这一证据不是说一位天使,也不是说多数人,而是说天使们、又不是说有一句话藉着天使们传出来,而是极其明显地说律法本身藉着天使们宣布了。凡信的人,决没有一个怀疑这律法是上帝赐给摩西,来治理以色列人的,而且是藉着天使们传的,所以司提反说:“你们这硬着劲项,心与耳未受割礼的人,常时抗拒圣灵;你们的祖宗怎样,你们也怎样。那一个先知没有受你们祖宗逼迫呢?他们也把豫先传说那义者要来的人杀了;如今你们又把那义者卖了,杀了。你们受了天所传的律法,竟不遵守”(徒7:51-53)。还有什么比这更明显呢?还有什么权威比在更强呢?固然律法是藉着天使们传给那百姓的;但主耶稣基督的降临是由律法豫先准备并宣布了;而祂自己,上帝的道,是奇妙难以形容地寓于传律法的天使们里面。因此基督在福音书里说:“你们如果信摩西,也必信我;因为他书上有指着我写的话”(约5:46)。所以主藉天使们说话;并且上的儿子,亚伯拉罕的后裔,那要来的神人间的中保,藉着天使们准备祂自己来临,叫人接受祂,承认自己的罪,因他们未遵守律法而被律法定为干犯律法的,因此使徒也对加拉太人说:“律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的,等候那蒙应许的子孙来到;并且是藉天使们经中保之手设立的”(加3:19);那就是说,藉着天使们经祂自己之手设立的。因为祂之生不是命定的,而是由于权能。你从另一处知道使徒所指的中保,不是天使中的一位,而是府就为人的主耶稣基督自己:“因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”(提前2:5)。故此有逾越节宰杀羊羔之举(出12)。故此有律法所预表的一切事,即基督在肉身降临,受苦,并且复活。这律法是由天使们传的。父,子,圣灵真是藉着天使们显现。天使们表达上帝,有时为父,有时为子,有时为圣灵,有时无分彼此,虽是有形体地显现出来,但都是藉着祂的受造者,而不是将祂的本质显现出来,好叫人藉所看见所听见的一切事,心里得蒙洁净。

 

二七、我想凡我们要在本部中证明的,如今都已照着我们的能力充分讨论说明了。我们凭着人所能有或说我所能有的理性,又凭着圣经所明显宣布的权威,已经确定在上帝显现于道成肉身的救主身上以前,凡说到上帝显现所给列祖的话和有形体的显现,都是藉着天使们作成的:不拘他们是站在上帝的地位说话行事,像我们已指明先知也常行的,还是他们从别的受造者取了可以将上帝向人表现的形像,像圣经多次表明先知记载的。这样一来,如今还剩下一个问题尚待考虑。既然从童女所生的主,和仿佛鸽子降下并在主升天以后当五旬节那天如同火焰的舌头和响声从天上显现出来的圣灵,并不是与父同等同永恒上帝之道的本体,也并不是与父和子同等同永恒父和子的圣灵的本体,反倒确是人所能知觉的受造者,那么,在旧约中的那些显现与上帝的儿子和圣灵,藉有形受造者的显现中间,有什么不同之处。这一问题我们要在下一部开始讨论。

 

第四部 说明上帝的儿子奉差,为求使我们因祂替罪人死,可以深知上帝的爱是多么伟大,我们被爱的人是怎样的人。道成了肉身,也是为求使我们得洁净,可以得见并服从上帝。我们双重的死由祂一次的死废去了。论救主一次的死怎样使我们从双重的死得救。详论“六”为完全的数目,从这数目可得到单数到双数的比率。万有都是由一位生命的中保基督同归于一,藉着祂,灵魂才真能得洁净。虽然上帝的儿子因奉差取了奴仆的形像而成为较小的,但照着祂所有上帝的形像说,被并不比父小,因为祂是由自己差来;圣灵奉差,也是如此。

 

序言:认识上帝当从上帝去求。

 

一、人通常以承认属地和属天之事为宝贵。然而那些确有较好判断力的人,却宁愿认识自己;并且凡认识自己软弱的心,比凡不顾此而去搜寻甚至认识星球之轨道的心,或凡把握这种已经获得的认识而同时不知如何取得健康和力量的心,是更值得称赞的。有的人已经向上帝醒悟了,被圣灵感动发热心,并且因爱上帝而自视卑贱;他因觉得心中虽愿意,却没有力量来到祂面前,并因祂所赐的亮光,就顾到了自己,寻着了自己,知道了自己的病态与祂的纯洁不能混合;他感觉到向祂哀哭,再三求祂发怜悯,直到他撇下一切可怜的情形,那乃是甜蜜的;而且他存信赖的心祈祷,好像已经从惟一的救主和光照者接受了救恩所白白应许的恩赐一般。这样一个人,如此行动,如此哀恸,就不会因知识而自高自大,因有爱心造就他(林前8:1);因为他宁愿认识自己的软弱,强于知道世界的保垒,地的根基,天的顶点。他因得了这种知识,也就得了忧伤(传1:18);但这是旅客因想达到他的故乡和其可称颂的创造者上帝而感到忧伤。主我的上帝阿,假如在这些人当中,在你基督的家中,我在你的贫穷人中间呻吟,求你将你的饼给我,去答覆不饥渴慕义饱足的人们。但那使他们饱足的乃是幻象,而并不是你的真理,就是他们所摒弃逃避的真理,以致他们堕落到自己的虚空中。我自己深觉得人心所产生的虚构是怎样繁多。我自己的心除是人心以外,是什么呢?因此我祈求我心的主上帝,叫我不至将任何这些虚构当作确实的真理来注入这些著作中,但要将祂真理所吹在我身上的气传入这些著作;虽然我是从祂眼前被隔绝的,并且是努力沿着祂独生子的神性藉着人性所开的路从远处力求转回。虽然我是必改变的;但我看到这真理,是毫不改变的,我就尽量吸取它。它既不像物体一样在空间和时间里,是必改变的;也不像我们的思想一样在时间里--并就某种意义说,也在空间里,是必改变的;也不像我们的推理一样只在时间里,而不在空间里,是必改变的。因为上帝的本质,即祂所以为上帝的本质,无论是在永恒上,真理上,旨意上,什么也不改变;因为祂的真理和爱都是永恒的;祂的爱和永恒都是真实的;并且祂的永恒和真理也都充满了爱。

 

第一章 我们承认自己的软弱,就得以完全。成肉身的道除去我们的黑暗面。

 

二、 但因我们从不改变的喜乐已被放逐,却没有被割绝,以致在那些必改变暂时的事物中寻求永恒,真理,福祉(因为我们既不愿死,也不愿受欺,也不愿受扰)所以从天上有适合我们逆旅需要的异象向我们显出来,叫我们知道,我们所寻求的并不在这里,我们倒是必须从这逆旅回到那里去,因为我们除非是属那里,就不应在这里寻求这些东西。首先我们必须深信上帝多么爱我们,免得我们因绝望而不敢上升到祂那里。我们也需要知道祂所爱的我们,是怎样的人,免得我们夸耀自己的功德,因而更从祂退缩,更在自己的力量上失败。因此祂叫我们依靠祂的力量(得益)前行,好叫爱心在软弱的谦卑中得以完全。诗篇指明这一点,说:“上帝阿,你乐意降下大雨;你产业以色列软弱的时候,你使他完全”(诗68:9)。因为所谓“乐意降下大雨”无非是指恩典,并非是功德的报酬,而是白白赐给的,所以又称为恩典;因为祂施恩,不是因为我们配得,而是因为祂乐意。我们知道这一点就不至靠自己,而这就是所谓(软弱)。但那使我们得以完全的,就是那也对使徒保罗说的:“我的恩典够你用的;因为我的能力,是在人的软弱上显得完全”(林后12:9)。所以人应深知上帝多么爱我们,并深知祂所爱的我们,是怎样的人。前者使我们不绝望,后者使我们不骄傲。使徒对这最必须的教训如此解明说:“基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着祂的血称义,就更要藉着祂免去上帝的忿怒。因为我们作仇敌的时候,且藉着上帝儿子的死,得与上帝和好,既已和好,就更要因祂的生得救了”(罗5:8-10)。他在另一处又说:“既是这样,还有什么说的呢?上帝若帮助我们,谁能敌挡我们呢?上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们么?”(罗9:31)。那向我们宣告为成了的事,也向古时的义人显明为将来必成的事;好叫他们也因信自卑,成为软弱,既成为软弱,就得以完全。

 

三、因为上帝的道为一,是不变的真理,而万物都是藉着祂造的,所以在原则上那真理不变地包括一切;不仅现在的,而且过去的和将来的,都包括在内。在真理里面,它们既没有过去,也没有将来,而只有现在;而且万物是生命,万物是一,或不如说,凡所存在和有生命的,只是一个。因为万物是如此藉着祂而有,使它们在祂里面可有生命,而这生命不是被造的。因为“太初”道并不是被造的,而是“道与上帝同在,道就是上帝。万物是藉着祂造的;”并且除非祂自己在万物之前便有而不是受造的,万物也就不是藉着祂造的了。但在那些藉着祂造的东西中,连那不是生命的身体,除非在被造以前在祂里面有生命,就不会藉着祂造了出来。因为“凡被造的,”已经“在祂里面有生命,”并不是有任何种生命:因为灵魂也是身体的生命,但灵魂也是被造的,因为是可改变的;除非它是被上帝不变的道造的,是被什么造的呢?因为“凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。”“凡已有的,在祂里面有生命;”并不是任何种生命,而是“这生命就是人的光;”就是有理性心智之光,这光使人与兽不同,因此人是人。所以它不是有形体之光,不是那从天上或从地上的火所发那照亮人的肉体和兽,甚至最小的虫子之肉体的光,因为它们都看见那光。但那生命是人的光;它也离我们各人不远,因为我们是在它里面“生活,动作,存留”(徒17:27,28)。

 

第二章 我们藉着成肉身的道得以认识真理

 

四、但“光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”所谓“黑暗”,就是人愚昧的心思,被恶欲和不信弄瞎了。那造万物的道,为要顾念医治他们,就“成了肉身,住在我们中间。”因为为们蒙光照,乃是与道有分,即与那为人的光之生命有分。但我们原来因不洁的罪恶,完全不配与祂有分,并且与祂无分。所以我们必须得以洗净。更且惟有义者的血和上帝的自卑,才能将不义和骄傲的人洗净,好叫我们藉着祂得以洗净,成为祂那本为我们所有但如今因罪丧失了的本性,好叫我们得见那与我们的本性不同的上帝。因为按照本性说,我们不是上帝;按照本性说我们是人,而因有罪是不义的。所以上帝成为义人,替罪人向上帝代求。因为罪人和义者并不一致,但人与人一致。祂取了与我们相同的人性,与我们联合,好废掉我们因罪而有不同之处;祂因取了我们的必朽坏性,就使我们与祂的神性有分。罪人由必被定罪而来的死,自应被义者发怜悯所自择的死废去了,因祂一次的死解答我们双重的死。这种解答,或适合,或协和,或和谐,或任何藉以表一对二更适宜的辞语,在万有的紧密或较好的互相适应上,是很关重要的。(我刚才发觉)我的意思正是希腊人称为harmonia的互相适应。然而此处不能说明使一与二相一致的能力。这种能力特别是在我们里面发现,并且是这般自然地种植在我们里面(除非是由我们的创造主,由谁呢?)甚至无知的人也不能不感觉到这种和谐,无论是在他们自己唱或是在听别人唱的时候。因为藉此高音和低音相和谐,所以凡不合拍的,不仅极其触扰受了训练为常人所没有的耳朵,而且极其触扰听觉本身。我们为求证明这一点,并无需长篇大论;有识者都可以用一弦琴来向耳朵表收这一点。

 

第三章 基督身体一次的死和复活与我们身灵双重的死和复活相调和,使我们得救。基督一次的死怎样使我们双重的死受惠。

 

五、但为目前的需要,我们必须按上所赐的能力讨论救主耶稣基督的一与我们的二如何相调和,使我们得救。任何基督徒都确知我们的身灵都死了:灵魂死了,是因罪恶的缘故;身体死了,是为罪恶受刑罚,因而可说是因为罪恶的缘故。我们的身灵,都需要医药和复活,好叫业已变坏的,可以更新。灵死是指不敬虔,身死是指朽坏,而因此灵魂也离开身体。正如上帝离开灵魂,灵魂就死了,照样灵魂离开身体,身体就死了;如是灵魂变成愚昧,身体便失去生气。灵魂是因悔改而复苏,而身体虽仍是,必朽的是因信,即信称罪人为义的上帝的信(罗4:5),而开始有新生,并天天藉善良的习惯得以强大,内心一天新似一天(林后4:16)。但为外表的人之身体,其寿命愈长,就愈被年岁,或疾病,或各种苦难所败坏,直到被最后的苦难即死所败坏。身体的复活要迟延到末日,那时我们也要难以述说地完全得称为义。因为那时我们必要像祂,也必得见祂的真体(约一3:1)。但如今必朽坏的身体既然将灵魂压下(智慧书9:15),人生在世充满试探(伯7:1),在祂面前凡活着的人,没有一个是义的(诗143:2),这乃是同我们将有与天使相等的义,并同我们将要显出的荣耀互相比较说的。但主既已在福音书中用一句话将灵死和身死分辨清楚说:“让死人埋葬他们的死人”(太8:22),我们何必再找证明来分辨呢?埋葬就是对死尸的合宜处置。但祂所说的埋葬者,就是指那些因不信以致灵魂死了的人,经上说:“你这睡着的人,当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了”(弗5:14),就是指使这些人醒悟过来说的。这位使徒斥责一种死,论寡妇说:“那好宴乐的寡妇,正活着的时候,也是死的”(提前5:6)。所以那从前邪恶如今善良的灵魂,可说是因信称义从死里复活得生了。但身体不仅因将来灵魂离开而死,而且经上说,它因血肉极其软弱现在就是死的,即如使徒说:“身体因罪而死,心灵却因义而活”(罗8:10)。这种活乃是由信造成,因为“义人必因信得生”(罗1:17)。那随着来的是什么呢?“然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来”(罗8:11)。

 

六、所以我们的救主将祂自己一次的死赐与我们双重的死,并且祂预先用神秘和预表将祂自己一次的复活指定表明了,使我们得双重的复活。祂既不是罪人,也不是不信,以致使祂的心灵死亡了,而必须内心更新,悔改归于义的生活;但是祂既穿上了必朽的肉身,就只在肉身死了,只在肉身复活了。只在肉身为我们死而复活了;因在肉身祂对内在的人行了一件神秘的事,对外在的人作了一个预表。关于祂对我们内在的人所行神秘的事,有一句话表示我们心灵的死,而这句话不仅在诗篇中,也在十字架上说出:“我的上帝,我的上帝,为什么离弃我了?”(诗22:1;太27:46)。使徒对这话表示同意,说:“因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆”(罗6:6);所谓内在的人钉在十字架上,是指悔改的痛苦,和自制有益的忧伤而言。这种死将那使上帝离弃我们的不敬虔的死灭绝。由于这种十字架上的死,我们的罪身就被灭绝了,叫我们不再将肢体献给罪作不义的器具。因为所谓”内心一天新似一天“(林后4:16),无疑是指内心在更新以前是旧的。这位使徒论这更新说:“要脱去你们的旧人,并且穿上新人”关于此他往下解明说:“所以你们要弃绝谎言,各人说实话”(弗4:22-25)。但从那里弃绝谎言,岂不是从心里,好叫那心里说实话的人,能住在上帝的圣山(诗15:1,2)么?至于主的身体复活乃是代表我们内心复活。这一点从主在复活后对那妇人说:“不要摸我,因我还没有升上去见我的父”(约20:17),就可知道了。使徒的话与这神秘的话相符,他说:“你们若与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事”(西3:1,2)。所谓在基督还未升到父那里以前不要摸祂,意思乃是不要按肉体认基督。再者,主肉体的死预表我们外在之人的死,因为祂特别藉这种痛苦劝勉祂的仆人不要怕那杀身体的,倒要怕那能杀灵魂的(太10:28)。因此使徒说:“要在我肉身上补满基督患难的缺欠”(西1:24)。主身体的复活又预表我们外在之人的复活,因为祂对门徒说:“摸我看看,魂无骨无肉,你们看我是有的”(路24:39)。门徒中有一个探祂的钉痕,就喊叫说:“我的主,我的上帝”(约20:17)。整个的肉身显然都得以保全,这是从祂劝告门徒所说:“你们连一根头发也必不损坏”(路21:18),表明出来了。祂首先说:“不要摸我,因我还没有升上去就我的父;”又在祂升到父那里去以前,祂仍被门徒摸了,这样,除非前者是暗指内心的人的神秘,而后者是预表外在的人,那是怎么可能呢?岂有人违背真理,糊涂得敢说,男人在祂升天以前摸了祂,而妇人只在祂升天以后才摸了祂吗?因为基督在前预表我们的身体将来要复活,所以使徒说:“初熟的果子是基督,以后是那些属基督的”(林前15:23)。这处所指的是身体复活,为此他也说:“祂将我们这卑贱的身体改变形像,和祂自己荣耀的身体相似”(腓3:21)。所以救主一次的死补救了我们双重的死,而祂一次的复活,为我们成就了两种复活;因为祂的身体在祂的死和复活里给我们适宜的医治,既对内在的人表现一件神秘,又对外表的人发出一种预表。

 

第四章 一与二之不是从完全的数目六而来。圣经称赞完全的数目六。一年之内有许多数目六。

 

七、一与二之比无疑是从数目三而起,因为一加二为三;但这三者加起来写为六。这数目因此称完全的数目,因为它在本身各部分都完成了:它有三个因子,即其六分之一,其三分之一,和其二分之一;其中也找不着任何别的因子。其六分之一是一;其三分之一是二;它的一半是三。但一和二和三完成这数目六。圣经向我们举荐这完全的数目,尤其因上帝在六日内完成了祂的创造,并且在第六日按上帝的形像造了人。上帝的儿子降世成为人子,按上帝的形像重新造我们,也是在人类的第六时期。这就是现在的时期,不拘我们将一千年划分给每一时期,或还是我们在圣经里寻出可记念和超群的时代或转扭点:以亚当到挪亚为第一时期,由此至亚伯拉罕为第二时期,然后照着圣马太的分法,从亚伯拉罕的大卫,从大卫到被掳于巴比伦,再从那里到童女分娩(太1:17),共为三个时期,与那两个时期并合,共为五个时期。依此主降生开始了第六时期,这时期现在继续下来,直到隐藏着的末时。我们也在这六的数目中认出时候的一种表象,即三重的分法,藉此我们把时候分为第一在律法以前;第二在律法以下;第三在恩典以下。在第三以下我们接受了更新的圣礼,叫我们也可以在时候的末了更新,因肉身复活而各部分都更新,不仅灵魂,而且身体,都可以除去软弱,成为完整。我们也可指出那预表教会的妇人,她因软弱被撒但捆绑压下,然后由主医治,直起腰来。诗篇因这种暗中的仇敌而悲哀说:“他们压制我的心”(诗57:6)。这妇人患病十八年,就是六的三倍。十八年的月份数目为三次乘六,即六乘六再乘六。在福音书中同一处也讲到三年不结果的无花果树。管园的为它代求,今年且留着,以后若结果子就好,不然再把它砍了(路13:6-17)。这里所谓三年也指出三重的分法,而且三年的月数是六的六倍。

 

八、再者每一年照十二个月每一月三十天计算(自古所守的月份是以月的旋转而定),也富有数目六。在第一系数目从一至十的六,在第二系数目从十至百是与六十相称。六十天便是一年中六分之一。再者,我们若将第一系数目的六乘第二系数目的六十,就是三百六十天,整十二个月。再者,正如月的旋转为人定月份,照样年份是由太阳的旋转标出;另有五日和一日的四分之一,以完成其轨道来完满一年。四个四分之一为一天,在每四年加为闰日,而称为闰年,好使时序不至纷乱。那么,若我们思考这五日和四分之一,就可知道六的数目也在其中占优势。第一因为我们惯常化零为整,所以我们不当称之为五日,反当称之为六日,以四分之一日为一日。其次,五日是一月中六分之一;而且四分之一日有六个钟头。因为一整日,连夜在内,是二十四个钟头,其四分之一乃是六个钟头。所以在一年中有这许多六的数目。 第五章 圣经论建立基督的身体和耶路撒冷的圣殿,也用六的数目。

 

九、主用圣殿象征祂的身体,说祂要将犹太人所毁坏的殿,在三日内再建立起来,在这里若说六的数目是代表一年,并非是没有理由的。因为他们说:“这殿是四十六年才造成的”(约2:20)。四十六的六倍是二百七十六。这多日子总为九月零六天,算为妇人怀孕的十个月;这并不是说人都在九个月第六天出生,而是说主那完全的身体的诞生,恰为这许多日子,正如教会的权威根据父老的遗传所主张的。因为我们相信祂是在三月二十五日成孕,祂也是这日受难;所以童女的子宫,就是祂在其中成孕,且再无别人从其中受生的所在,符合新坟墓,就是祂葬在其中,且从来没有葬过人的所在。但祂降生,照遗传说,是在十二月二十五日。你若从前面所提那日数算到这日,你就发现有二百七十六日,就是四十六的六倍。圣殿是在这多年建成的,因为主的身体是在那数目的六倍完成的;这身体被死所毁坏,祂在第三日使它复活了。因为“祂说这话,是以祂的身体为殿”(约2:19-21)。这是福音书极清楚极确切的见证。祂说:“约拿三日三夜在大鱼肚腹中;人子也要这杳三日三夜在地里头”(太12:40)。

 

第六章 三日复活,其中也显然有一与二之比。

 

十、圣经又证明那三日并不是整个完全的,倒是第一日把最后一部分算为一整日,第三日把最先一部分算为一整日;但中间一日,即第二日,是一整日,有二十四个钟头,昼夜各十二个钟头。犹太人喊叫,要将祂钉在十字架上,是在一周的第六日第三点钟。祂被挂在十字架上,是在第六点钟,而祂断气,是在第九点钟(太27:23-50)。但祂被埋葬,是按福音书作者所说:“到了晚上”(可15:42),即指一日的末了。不管你从那里开始--就令你能提出别的解释,不与约翰福音(19:14)相抵触,以祂是在第三点钟被挂在十字架上--,你还是不能将第一日算为一整日。如是第一日由它的最后一部分算为一整日,第三日由它的最先一部分算为一整日。因为由夜至天明,即至传报主复活了,是属于第三日;因为上帝--祂曾吩咐光从黑暗里照出来(林后4:6),好叫我们藉着新约的恩典和在基督的复活上所有的分,就能听见经上对我们说:“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的”(弗5:8)--给我们指明,一日是从夜开始。因为正如首先的日子因着人将来的堕落,都是从光至夜计算(创1:4,5);照样这些日子因着人的复原,是从暗至光计算。从祂死的时辰到复活清晨,共有四十钟头(而这是将那第九点钟计算在内)。这数目也与祂复活后在地上四十天相符。这数目常在圣经中用来表明在四重世界中完全的奥秘。因为十的数目具有一种完全,而它的四倍就是四十。但从埋葬之晚到复活之晨为三十六个钟头,即六的六倍。而这是指那一与二之比,最大互相适应的和谐就在其中。因为十二加二十四适合一加二之比,而总为三十六:即整个一日夜和一夜,而这并非是没有我在上面所提的奥秘的。因为我们以心灵为日,以身体为夜,并非是不适当的。主死而复活的身体,是我们心灵的象征,和我们身体的预表。因此一与二之比,也明明在三十六个钟头中,即十二加二十四之中。圣经为何记载这些数目,别人可以找出别的理由,或是不如我的理由,或是与我的理由有同等可能性,甚或是比我的理由更有可能性;但决无人会这般愚拙或荒谬主张说,圣经记载它们,是毫无目的的,是没有奥秘理由的,我在这里所给的理由,或是按照祖先的遗传自教会的权威搜集而来,或是从圣经的见证而来。或是从数目或比喻的性质而来。清醒的人不会反对理性,基督徒不会反对圣经,和平人不会反对教会。

 

第七章 一位中保怎样使我们由许多合而为一。

 

十一、论到这奥秘,这牺牲,这祭司,这上帝,在被差遣来到世上,为女子所生以前,所有那些由天使的奇迹神秘地向列祖显现的事,或那些由列祖自己行的事,都是比喻;好叫每个受造者都可用行动来述说那位要来者,使一切从死里恢复过来得救。因为我们悖逆,远离了惟一至高真神,在许多事上变为虚幻,被许多事引迷,诱惑;因此上帝发怜悯,吩咐,那许多事共同宣布那要来的一位,并吩咐这许多事共同见证这一位已经来了;好叫我们脱离这许多事的压制,来到那一位面前,好叫我们的灵魂虽被许多罪致死,又而肉体也因罪必死,就爱那没有罪为我们在肉身死了的一位;并因相信祂复活了,且在心灵上和祂一同复活,就与那惟一的义者合而为一并得以称义了。再者,我们一想到我们惟一的头既在我们这许多肢体以前复活了,我们对我们自己肉身的复活就不要失望。我们在祂里面现在既因信得以洗净,然后藉所看见的得以更新,并靠祂作中保已与上帝和好了,就要紧随这一位,领受这一位,不离开这一位。

 

第八章 基督如何愿我们在祂里面合而为一。

 

十二、所以上帝的儿子,上帝的道,神人间的中保,人子,因祂与神合一而与父同等,因祂自取人性而与我们一样,在人的地位为我们向父代求,然而并不隐藏祂是神,与父合一。祂除了说到别的事以外,曾说:“我不但为这些人祈求,要为那些因他们的话信我的人祈求;使他们都合而为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面;叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一”(约17:20-22)。

 

第九章 续前一论点

 

祂没有说,我与祂们是一个东西。祂既是那作祂身体教会的头,祂很可以说,我与他们是一位--不是“原为一”--因为头与身体是一基督;但为求表明祂自己的神格与父合质--因这缘故祂在另一处说:“我与父原为一”(10:30)--即在同一本性上合质,祂愿凡属祂的只在祂自己里面才合而为一;因为他们既被各种彼此为敌的快乐和情欲以及污秽的罪分裂,就不能在他们自己里面合而为一。他们靠中保从这些罪恶中得洁净,使他们在祂里面合而为一,不仅是藉着那使他们从必死的人变成同天使一样的性质,也是藉着那使他们极其协力追求同样福分,并共同被爱火化为一灵的意志。因为论到这一点,祂说:“使他们合而为一,像我们合而为一;”那就是说,正如父与子和而为一,不仅是在同等的本质上,而且也是在意志上,照样凡有子作他们与父中间中保的也可因有同一性质和同一爱心而合而为一。然后祂就指出祂自己乃是中保,我们靠祂才得与上帝和好,说:“我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一”(约17:23)。

 

第十章 正如基督是生命的中保,照样魔鬼是死亡的中介。

 

十三、我们被死亡的中介玷污了,与上帝远离了,因此我们要靠生命的中保得以洁净和好,好使我们与创造主之间有真和平和稳固的联络。因为正如魔鬼骄傲,叫人骄傲进入死亡;照样基督谦卑,使人顺服回到生命。正如一个是因自高而堕落,并将同意他的人摔下;照样另一个是因自卑而升高,并将相信祂的人抬高。因为魔鬼本身并没有走过他所领的路(因为他的不信叫他只有灵死,而无身死,因他没有取过人),身所以他向人显为群魔中大有能力的头子,他藉着他们施行欺骗的统治。他叫爱权力胜于公义的人,由于自高自大,或由于虚假的哲学,便傲慢起来;或是藉着亵渎神圣的仪式纠缠人,使更好奇更骄傲的人们被欺诈和幻想直扔下去,又使人被法术迷惑;他又装作光明的天使,用各种入社礼应许人灵魂得洗净。 第十一章 鬼所行的奇事应予摈斥。

 

十四、连最无价值的灵也不难用属空气的身体行许多奇事,使那些虽受了美好影响却被地上的身体所压下的心灵惊奇。属地的身体若经过训练尚且能表现出惊人的技术来,叫从未见过的人听了不敢相信;魔鬼和他的使者岂难用他们属空气的身体,从物质造出使属肉体的人惊奇的东西来,甚或设计幻象来欺骗醒着或睡着的人,或使他们发狂么?但正如一位生活和人格都校优秀的人,若看到一些最无价值的人在索上行走,或作许多难以置信的戏法,但他自己决不要作这些事,也决不认为他们比他好;照样敬虔的信徒,若看见了鬼所行的奇事,且因肉体的软弱而对之发抖,他决不会惋惜自己没有权力行这些事,也决不会认为鬼比他好;特别因为在圣会中他们不拘是人或善天使,都靠万物的主上帝的权力,行出与欺骗完全相反伟大的奇事来。

 

第十二章 魔鬼是死亡的中介,基督是生命的中保。

 

十五、所以凡亵渎神圣的模仿,奇怪不敬虔的法术,或魔术的念咒,都不能使灵魂得洁净,与上帝和好;因为那个假中保并不能把人领到高贵的事,倒是将愈骄傲就愈有害的情感注入人,阻隔人到那里去的路。这些情感不能培养美德的翼,使之高飞,倒是增加邪恶的重量,是之下降;因为灵魂愈是自以为被提到高处,就愈是重地落下。因此正如被星所引导拜见了卑微之主的博士们,照上帝的警告行了;照样我们回到我们的国去,也不应当是由我们来的路,而应当是由谦卑的王所指教我们的另一条路,这条路是谦卑王的仇敌,即那骄傲的王,所以不能阻隔的。为叫我们也可以朝拜卑微的基督,“诸天述说上帝的荣耀,它们的声音传到地极”(诗19:1,4)。亚当犯罪,给我们开了到死之路。因为“罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪”(罗5:12)。魔鬼是这条路的中保,叫人犯罪,把人扔在死地的。因他用了他一次的死造成我们双重的死,他既因不信而有灵死,但他并无身死;可是他又叫我们不信,以致使我们该受身死。所以我们因被恶说服便讨来了一个死,而另一个是因公平的处罚把我们追上了。所以有话说:“上帝没有创造死”(智慧书1:13),因为祂不是死的原因;然而死因祂最公义的报应就加在罪人身上。正如审判官将刑罚加在犯人身上;然而刑罚的原因不是审判官的公道,而是罪有应得。于是死的中介把我们带到他自己所不经过的死,即肉体的死。而我们的主上帝,凭祂莫测的公义所发极神秘隐藏的旨意,为我们受祂不应受的死。死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来(林前15:21)。人求避免他们所不能避免的事,即身死,多于求避免灵死,那就是说,求避免刑罚多于求避免刑罚的原由(因为不犯罪,是人所不愿意追求的事,或是很少愿意追求的事;但不死,虽是不能达到的事,却为人所渴慕所追求);所以生命的中保,既将那为人类所不能逃避的死指明为不当怕的,叫人倒要怕那能用信心抵御的邪恶,就在我们所来到的尽头与我们相遇,但祂并没有走我们所走的路。因为我们真是由罪恶之路来来到了死;祂却是由公义之路来到死。所以,正如我们的死是罪恶的惩罚;照样祂的死是为罪恶献上的牺牲。

 

第十三章 基督死是自动的。生命的中保怎样克服了死亡的中介。魔鬼怎样引导属他的人藐视基督的死。

 

十六、既然灵魂高于身体,而灵死是指上帝离弃了灵魂,身死指灵离开了身体;既然身死算为刑罚,乃在于自愿离开了上帝的灵不得不离开身体;那就是说灵因自愿离开了上帝。它虽不愿意,也得离开身体,而它愿意的时候,它除非向本身施暴力,将身体杀死,也不能离开身体。作中保的灵显明祂受身死,并不是由于罪恶的惩罚,因为祂离开身体,不是违反祂的意志,而是因为祂定了意,当祂定了意的时候,就照祂的定意成全了。祂与上帝的道合而为一,因此祂说:“我有权柄舍我的命,也有权柄取回来。没有人夺我的命去,我将命舍去,好再取回来”(约10:17,18)。并且照福音书所说,在场的人,听见祂将那句象征我们罪恶的话说出以后立刻断了气,就非常惊奇。因为凡挂在十字架上的人,通常都受迟死的痛苦。因此两个强盗的腿都被打断,好叫他们快死,可以在安息日以前从十字架上取下来。他们发现祂已经死了,就觉惊奇。当人向彼拉多求主的身体以备安葬时,彼立多对祂已经死了表示惊奇(可15:37,39,43,44;约19:30-34)。

 

十七、那欺骗者为人作死的中介,以骄傲的人所盲从亵渎神圣的洁净礼和献祭为名,来装作生命的中保,其实他既不能与我们同死,也不能凭他自己复活。他虽能用他一次的死,造成了我们双重的死;但他不能造成一次复活,作为我们更新的奥秘和末日复活的预表。那凭自己活着,将自己已死的身体又活过来的主,即生命的真中保,将那已受灵死并为死亡之中介的魔鬼,从那些信祂之人的灵里赶出来,叫他不能在他们心里作王,只能从外面攻击,却不能得胜。祂也自愿所魔鬼的试探,这样祂作战胜他的试探的中保,不仅是由于祂的援助,也是由于祂的榜样。魔鬼虽力图设法潜入祂的内心,但从起头就被逐出,因为他既在灵里死了,就不能打入那在灵里活着的主。他在主受洗以后在旷野向祂既施展了一切试探,要设法叫人死。他蒙准将死加于活的中保从我们所接受的必死成分。但他在那里能作什么,就在那里被征服了;他在那里外表上得了权柄杀害主的身体,他那辖制我们的内在权柄就在那里被打倒了。因为藉着没有罪的主之死,那叫许多人死的许多罪的桎梏就解开了。主受祂所不应受的死,是为我们的缘故,好叫我们所应受的死,对我们无害。因为祂舍去身体,不是因受了强迫,而是自愿舍去。无疑祂若不愿意,就能不死,所以祂之死是因为祂自愿;于是祂将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看(西2:15)。祂既藉着死为我们献上了惟一最真实的祭,那么我们不拘有什么使执政的掌权的得以辖制我们的过犯,祂都洁净了,除去了,消灭了。祂又藉祂的复活召来我们这些由祂预定得新生命的人;并且所召来的人,祂又称他们为义;所称为义的人,祂又叫他们得荣耀(罗8:30)。所以魔鬼因祂的身死而将人失掉了。人原来好像是他有绝对权柄掌握的,因为人自愿受了诱惑。魔鬼自己既不受血肉必朽坏的妨碍,而人因其必死身体的软弱既太贫穷,又太衰弱,所以他就控制了人。他好像又富足又强大,因而非常骄傲地将那褛褴多难的人辖制。他驱使罪人堕落到他自己所不跟着去的死地,也将救赎主驱到死地。所以上帝的儿子俯允作我们的朋友,同我们死,而我们的仇敌,因为自己不来到死地,就自以为比我们优秀伟大些。我们的救赎主说:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的”(约15:13)。既然主受难被交给魔鬼所以魔鬼,又自以为胜过了主因为诗篇中的话“你叫他比天使微小一点”(8:5),也是指着祂说的。祂被那好像公道地与我们作对的恶者无辜地置于死地,好极其公道地战胜他,掳掠仇敌,把我们从那因罪而应有的捆缚中释放,涂抹有碍于我们的字据,用祂自己被不义所流出来公义的血,救赎我们这些被称为义的罪人。

 

十八、直到今日魔鬼还嘲弄那些属他的人,对他们冒称是中保,好像他们靠他的仪礼,可以得洁净,其实是被缠绕被溺死,因为他很易使人讥笑藐视基督的死。他愈远离死,就愈被他们相信为更神圣。然而那些仍旧附和他的人很少,因为万民承认并用敬虔的谦卑来欣赏那为他们所付的代价,并且信靠它,弃绝他们的仇敌,聚集到他们的救赎者跟前。因为魔鬼不知道上帝极优美的智慧能用他的罗纲和暴怒,来拯救祂的信徒,“从地极的这边”,即灵性受造者的起头,“达到那边,”即身死的后一端,“很从容地治理万物”(智慧书8:1)。因为智慧的纯洁,“她能够透入万物,没有什么污秽能够渗到她里面”(智慧书7:24,25)。既然魔鬼无身死而极其骄傲,就有另外一种在地狱永火里的死准备好了,能叫有属地的身体和属空气的身体都受痛苦。但骄傲的人藐视基督,因为祂死了,用这样大的重件将我们买来(林前6:20)。他们要和别人受前一种的死,就是由第一次的罪而来自然的可怜情形,并且要和魔鬼被抛入后一种的死。他们所以看魔鬼比基督高贵,是因为魔鬼有权将他们抛入前一种死。而他自己因性质不同乃不陷入这种死,基督却因大发怜悯却为他们的缘故受了这种死,然而他们却不犹豫地相信自己强于鬼魔们,并且不住用各种咒诅攻击鬼魔们,同时他们知道鬼魔们决不受这种死的苦,因此他们藐视基督。他们也不顾及上帝的道虽是不改变的,却因自己取较自己低的人性,能受一种较低的死,乃是污秽的灵由于没有属地的身体所不能受的。因此他们自己虽强于鬼魔们,但因他们有血肉的身体,他们就有身死,是没有这种身体的鬼魔们所决不能有的。他们很仰杖他们牺牲之死,殊不知他们是向欺诈骄傲的灵献祭;假如他们知道的话,就必是认为与这些一心阻挡我们归正不可靠嫉妒的灵发生友谊,对他们总有些好处。 第十四章 基督是除非去我们过犯的最完美牺牲。在每次献祭中应考虑四件事。

 

十九、他们却不明白,连最骄傲的灵,也不能以献祭的荣耀为乐,除非有一真实的祭献给真神--这些灵要代替祂受人崇拜--而这种祭不能合法地献上,除非是由一圣洁公义的祭司献上;又除非所献的祭是从那些由这位觖司代为献祭的人接受;又除非所献的祭是从那些由这位祭司代为献祭的人接受;又除非这祭是没有瑕疵的,可以献上使有瑕疵的得洁净。至少这是凡要有祭司代他们献给上帝的人所愿望的。那么谁像上帝的独子一样是公义圣洁的祭司,而无需用献祭来除掉原罪或本罪呢?人还能选择什么像人的肉身这般适于为他们献祭呢?还有什么像必死的肉身这般适于作这种祭物呢?还有什么像不经肉体的情欲从童女所生的肉体这般清洁,适于除去必死的人的过犯呢?还有什么像我们祭司的身体作为代我们献祭的肉身,能够这般适于献上并得蒙悦纳呢?在每次献祭中应考虑四件事:向谁献祭,由谁献祭,所献的是什么,为谁献祭。如此独一真实的中保,用平安祭使我们与上帝和好,好与接受祭的上帝仍是一体,好使那些由祂代为献祭的人们在祂里面合而为一,而祂自己也好作献祭者和祭物。

 

第十五章凡想靠自己的义能得洁净看见上帝的人,是骄傲的。

 

二十、然而有些人(意指新柏拉图派)以为靠着自己的义能得洁净,好得见上帝,住在上帝里面。他们的骄傲玷污甚于一切。因为没有什么别的罪恶更为神的律法所反对,也没有什么别的罪恶更为最骄傲的灵,即卑贱之事的中介和天上之事的阻碍者所操纵。人们必须转变方向避免他隐秘的罗网。他若藉罪孽之民(亚玛力人翻出来,就是这个意思)公然猖獗起来,并藉争战禁止他们到达所应许之地,那么他们就要藉那由举起摩西的手所预表的主的十字架来战胜他(出17:8-16)。这些人自许靠自己的义能得洁净,因为他们当中有些人能够用心眼看透全创造,并触到不变真理少许之光;他们就嘲笑许多基督徒只能因信活着,而不能做到这一步。但骄傲的人若以登木船为耻,他遥望海外的家乡,那对他有什么益处呢?谦卑的人不能从远处望见这家乡,却靠那为前者所藐视的木头向之前进,那有什么害处呢?

 

第十六章 关于复活和将来的事,不可请教古代哲学家。

 

二一、这些人也责备我们不该相信肉身复活。关于这些事,他们巴不得我们相信他们。好像他们既藉着受造之物可以晓得高而不变的本体(罗1:20),就认为凡有关于无常之物的变迁,或关于各时代相接连的秩序,我们应向他们请教一般。既然他们极善于辩论,能以用最确实的证据叫我们信服有暂的万物是照永恒的知识造的,那么请向他们能在这知识本身里面看得见或搜集到动物有几多种?它们各种开始的种子有什么?它们的繁殖率怎样?它们的受孕,生产,年限,环境合于什么数目?并按照它们的本性发出什么趋避的行动吗?他们知道这些事,岂不是并非藉着那不改变的智慧,而是藉着空间和时间的实际历史,或是信赖别人所记录的经验吗?所以他们绝对寻不着更长久相承继的世代以及人类有如往河的下流航行的目标和每段航程的目的,乃更是不足为奇的。这些题目不是历史家能够说明的,因为它们远在将来,还没有人经历过,叙述过。那些比别人更多有高尚永恒知识的哲学家,也不能用理解来把握这些题目;否则他们就不会尽力探讨到历史家的领域即过去的事里面去,而会预知将来的事了。他们称凡能预知将来之事的人为卜士,我们则称之为先知。

 

第十七章 将来的事由种种方式而预知。关于死人复活,不可请教哲学家和古时的名人。

 

二二、先知一名,对他们的著作并不是完全陌生的。但在方式上有最大的区别。有的是由对过去的事之经验来推测将来的事(如医生凭经验所得先见之明写下了许多事,或如农夫和航海家预先宣告许多事,因为这类推测若老早就下了,就被看为占卜)。有的是把临近的事,按照他们眼光的敏锐预先宣告出来,而在空中掌权者这样行,就被看为预知(正如山上的人看见远处有人来,预告处于平原的人一般)。也有的是上帝藉着祂的道和祂那包含将来和过去的智慧向圣天使显明,然后由圣天使预告某些人,或由某些人听到,再传给别人;也有的是某些人的心灵被圣灵提到宇宙至高之处,以至他们不藉着天使,而自己得见将来之事至定不移的原因。因为空中掌权者,虽不看也听见这些事,或是藉着天使的信息,或是藉着人;并且他们所听见的,是照着掌管万物的主认为和宜的。也有许多事,是由不知道它们的人从一种本能和内心的冲动预告了,好像该亚法不知道他说是什么,只因他是大祭司,就说了预言(约11:51)。

 

二三、所以无论是关于世代的接替,或关于死人复活,我们都不当请教哲学家,就是那些照他们所能的,知道了“我们生活,动作,存留”(徒17:28),都在于永恒的创造主。因为他们藉着受造之物虽然知道了上帝,却不当作上帝荣耀祂,也不感谢祂;他们自称为聪明,反成了愚拙(罗1:21,22)。他们既不配将心眼专注于属灵和不变的永恒性上,所以不能在宇宙的创造者和管理者的智慧里面看见那些业已存在于那智慧里面的世代之变迁,也不能在那世代的变迁里看见心灵和身体变好些,直到完善的地步。我说,他们既不配在这智慧中看见这些事,所以他们甚至不配接受圣天使对这些事的宣告,不拘这宣告是藉着外在的官感,或是藉着呈现于心灵的内在启示。但这些事实际上向虔诚的列祖彰显出来了。他们藉目前的兆头或临近的事件得了凭证,预先将它们宣布出来,后来果然应验了,就被人相信为有权威论到很远的事,甚至论到世界末了事。在空中骄傲欺诈的掌权者,藉着占卜者说出一些从圣先知和天使所听到关于圣徒的团契和真中保的事,为求连上帝的信徒也受迷惑,背逆上帝而皈依他们的虚谎。但上帝藉着那些不自知其所云的人行了这事,好叫真理从各方广传,来帮助信徒,并对恶人作见证。

 

第十八章 上帝的儿们成为肉身,是使我们即因信得洁净,就可以向不变的真理活过来。

 

二四、既然我们不配把握永恒之事,既然污秽的罪恶把我们压下--这罪恶是从我们爱现世之事而来,又是从必死的根种植在我们心里好像属自然的--所以我们需要得洁净。但我们既已与现在之事打成一片,它们 钻住了,那么,除非藉着现世之事,我们就不能得洁净,与永恒的事打成一片。因为健康是与疾病极端相反;但医治的中间过程并不引我们到完全的健康,除非这过程适合这疾病。那无用的现世之事只足以欺骗病人;那有用的现世之事提起那些需医的人,使他们得医治而推进到的永恒之事。有理性的心一旦得以洁净,就该默想永恒之事;当它需要洁净的时候,它就该相信现世之事。从前在希腊人中有一位被尊为智者的也说过,真理之于信仰,一如永恒之于有始者。他说得真对。因为我们称为现世的,他描写有始者。我们自己也属于这一类,不仅是就身体而言,而且是就心灵的变改而言。因为凡有任何改变的,都不得称为永恒的。所以我们既是必改变的,我们就是与永恒相离的。但永生由真理应许给我们了。只是我们的信仰与对真理的清楚认识相离,正如必死与永恒相离一样远。现在我们只得相信那时间里为我们所作的事,而且我们因那信得以洁净,好叫我们得以看见的时候,真理怎样随着信仰而来,永恒就照样随着必朽而来。所以,当我们获得了那向信的人所应许的永生,我们的信仰就要成为真理。真理(并不是那我们的信仰将来所要变成的真理,而是那永恒的真理)曾说过:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”(约17:3)。当我们的信仰因看见而将成为真理时,永恒就要占有我们已被改变了的必朽。直到这成为事实,并为求这成为事实起见我们就是信仰适用于有始之事,正如我们在永恒之事上盼望将来看见真理;那么为求今生的信仰与永生的真理不相冲突,所以与父同永恒的真理从地而始(诗85:11)。那就是说,上帝的儿子来作了人子,叫我们信祂,祂就引导我们进入祂的真理,正如祂取了我们的必朽,却没有失掉祂自己的永恒。因为真理之于信仰,正如永恒之于有始者。所以,我们需要如上得洁净,好叫那永远存在的祂可以在我们里面有起头,却免得我们在信仰上有一个起头,在真理上有另一个起头。我们也不能从有始的情形过渡到永恒之事,除非永恒者采联合,而取我们的有始情形,与为们叫我们改换进入祂的永恒。所以我们的信仰,现在就多少跟着到了我们所信的主升上去的地方:诞生了,死了,复活了,被提上去。这四件事,我们在自己里面经验过了头两件,因为我们知道人们有始也有死。但其他两件,即复活和被提上去,我们盼望将来临到我们身上,因为我们相信这已在祂身上实现了。既然那有始者在祂身上已过渡到永恒,同样,当信仰到达真理时,它在我们身上也要过渡到永恒。因为祂为叫那些这样相信的人,可以存留在信仰的话里,并既从此被领入真理,且由真理进入永恒,就可以得脱死亡,所以祂对他们说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。”好像他们会询问有什么果实呢?祂往下说:“你们必晓得真理。”又好像他们会说,真理对必死的人有什么益处呢?祂就说:“真理必叫你们得以自由”(约8:31,32)。从什么得以自由呢?岂不是从死亡,从朽坏,从改变呢?因为真理总是不死的,不朽坏的,不改变的。但真不死,真不朽坏,真不改变,便是永恒。

 

第十九章 子怎样被差来。子降生为肉体成了较小的,并无损于祂与父的同等。

 

二五、试看上帝的儿子为何被差来;是的,试看上帝的儿子被差来是什么意思。凡在时间里所发生的事,就是那些有起始从永恒发出又归于永恒之事其发生是为产生信仰,好洁净我们,使我们得见真理。它们若不是给这种差遣作见证的,便是上帝的儿子奉差遣的本身。在这些见证中有些是预言祂要来,有些是见证祂已经来了。因为那造万物而自己成为受造者的主,必须在万物里指得着见证。因为除非这一位被许多受差的人所传扬,人就不会舍去独人来归向祂,除非有一种见证,对那些卑微的人显为伟大,人就不会相信,祂在处卑微被差到卑微人那里,能使他们因祂的伟大而伟大。既然天地和其中万物都是上帝的儿子造的,所以这些工作较那些为祂作见证的奇事异能,是无比伟大得多。然而卑微的人,为求可以相信这些伟大的事是祂作的,就因那些卑微的事发抖,好像它们是伟大的一般。

 

二六、“及至时候满足,上帝就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下”(加4:4)。祂卑微到受“生”的地步。所以祂被差遣,就是受生。若较大的总是差遣较小的,我们也就承认祂成了较小的:因受生就是较小,因奉差就是受生。因为“上帝就差遣祂的儿子,为女子所生。”然而,因为万有都是藉着祂造的--不仅在祂受生奉差以前的万物,而且万物存在以前的受造者--所以我们承认祂与差遣者同等,但称祂为较小的,因为祂是奉差遣的。祂在时候满足奉差来以前,有天使的异象向列祖显现,祂被看见与父同等,那是怎样被列祖看见呢?祂当然是被腓力和其他的人,甚至被那些钉祂在十字架上的人看见了。除非祂被他们看见,同时也没有被他们看见;那么祂为何对腓力说:“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父”(约14:9)呢?祂被看见,因祂奉差而来;祂不被看见,因为万物都是藉着祂造。除非祂是将那在时候满足由道所成的肉身提供给我们的信仰去接受,却将创造万物的道本身留给那由信仰所洁净的心意在永恒中去静观;那么当祂表现在人眼前的时候,祂为何说:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现”(约14:21)呢?

 

第二十章 差者和奉差者同等。为何说子奉父差遣。圣灵的使命。祂怎样奉差并为谁差来。父是神圣之本。

 

二七、但若说子被父差来,是因为一位是父,另一位是子。这丝毫不阻止我们相信子与父同等,同质,同永恒,同时却被父差来为子。这并不是说,一位是大些,另一位小些;而是说,一位是父,另一位是子;一位是产生者,另一位是受生者;一位是差者,另一位是奉差者。因为子是从父而来,父不是从子而来。由此我们现在能够明白,子被称为奉差的,不仅是因为“道成了肉身”(约1:3,18,14),而且是叫道成为肉身,并藉身体行那些所记载的事;那就是说我们不仅明白那道成肉身的人是奉差了,而且明白道自己奉差成为人;因为祂奉差,在权能上,本质上,或任何别的事上,与父并没有任何不平等之处。祂奉差,只因子是从父而来,并非父是从子而来;因为子是父的道,这道又称为父的智慧。所以,祂奉差,若不是因为祂与父不同等,而是因为祂是“全能上帝的荣耀所流露纯粹的影响”(智慧书7:25),那有什么稀奇呢?因为那所流露的和那流露出来的源头,乃是同一本质。它不是像水一样从地或磐石的隙里流出来,而是像光从光发出来。“祂是永恒之光所发的光辉”(智慧书7:26)的话,除指祂是永恒之光的光以外,还有什么义思呢?光的光辉是什么?无非是光本身,并且是与光同永恒。但智慧书作者宁可说:“光的光辉,”而不说,光的光;免得有人想那发出来的光比那发光的要暗些。因为人听到光的光辉时,就以一个从另一个发出,比以一个为较弱些,来得容易些。但因无需警告人不得想那产生另一光的光,要较小些(因为这话任何异端派不曾取说,将来也必不敢说),所以圣经只警告人不得臆度所发的光似乎比发光者要暗些,说:“这是那光”即永恒之光,“所发的光辉,”而因此表明其同等。因为假如这光是较小些,那么它便是那光的黑暗,而不是其光辉;旦若它是较大些,那么它就不能从那光发出来,因为它不能胜过那产生它的。所以,它既从那光发出,就不比那光大些;它即不是那光的黑暗而是其光辉就不比那光小些。如是二者乃是同等的。它被称为全能上帝的荣耀所流露出来的纯粹影响,好似它本身不是全能的,只是从全能者所流露的影响,这也不应使我们作难;因为立刻就有话说:“祂虽是独一的,却能行万事”(智慧书7:27)。但除了那能行万事的,谁是全能的呢?所以它由谁发出,就被谁差遣。凡爱慕智慧的人,就寻求智慧,正如智慧书作者说:“求主从圣天上,从你荣耀的宝座差它来,叫它临在,与我同工”(9:10);那就是说,它好教我工作,使我可以不必徒劳。因为它的工作是美德。但智慧一方面奉差来与人同在;另一方面奉差来为人。“它进入圣洁的灵魂中,使人成为上帝的朋友和先知”(智慧书7:27)。它也充满圣天使,并且行作万事,与天使的服役相称。但是当时候满足,智慧就奉遣,不是要充满天使,也不是要作天使(虽然它将父和祂自己的旨意宣布了),也不是要与人同在或在人里面,因为这在从前列祖和先知身上实现了;而是道本身成为肉身,那就是成为人。凡祂从童女降生前为妇人所生的智者和圣人,都在这已经启示出来的将来的奥秘中得着了救恩;而在道成肉身得实现并传扬之后,凡有信,望,爱的人,也都在这奥秘中得着了救恩。因为这是“大哉,敬虔的奥秘,就是上帝在肉身显现,在灵性称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里”(提前3:16)。

 

二八、所以道既是上帝的,就是由上帝差来的;祂既是由上帝生的就是被上帝差来的;差者是生产者差来的,受生者的奉差。当祂被每个人领悟,祂就被差到每个人,而按照有理性的人领悟力的大小,向上帝前进,或在上帝里面已经完全,对祂所领悟的。所以子称为奉差,并不是因为祂为父所生,乃是因为道成了肉身向世人显现了,所以祂说:“我从父出来,到了世界”(约16:28);或是因为祂时而被每个人的心眼看见,即所谓“求主差祂来,叫祂临在,与我同工。”就祂是从永恒生的而言,祂就是永恒,“因为这是永恒之光的光辉;”但就祂在时间里被差而言,祂就是被每个人领悟的。但当上帝的儿子在肉身彰显出来,祂就是在时候满足被差到世界,为女子所生。“世人凭着自己的智慧,既不认识上帝”(因为“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”),“上帝就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人;这就是上帝的智慧了”(林前1:21),因此道就成了肉身,住在我们中间。但当祂时而彰显出来为某人的心所领悟,祂就真可说是奉差,但不是到世界;因为祂不是在外表上彰显出来,那就是说,祂不是向五官彰显出来。因为我们自己,就我们能用心思把握永恒事实而言,也不是在这世界;并且一切义人的心灵,就是肉身还活着的心灵,就他们认识属神的事而言,也不是在这世界。但在父不时被人领悟的时候,我们不可说祂奉差,因为祂不从谁出来。智慧说:“我从至上主的口中而出”(传道经24:3);论圣经有话说:“祂从父出来”(15:26),但父不从谁出来。

 

二九、所以正如父生产,子受生,照样父差遣,子奉差。同样,正如生者和受生者是一体,照样差遣者和奉差者也是一体,因为父与子原为一(约10:30)。圣灵与祂们也是一体,因为三位是一体。正如就子而言,受生就是从父而有;照样就子而言,奉差就是被认为从父而来。正如就圣灵是上帝的恩赐而言,祂就是从父出来;照样祂奉差,就是被认为从父出来。我们也不能说圣灵不也从子出来,因为说圣灵是父和子的灵,并不是没有理因的。当祂向门徒吹一口气,说:“你们受圣灵”(约20:22),我也看不出祂另有什么意思。因为那具体的气,从身体里出来,与身体接触而感受,并不是圣灵的本质,乃是用合适的记号,来宣布圣灵不仅是从父,也从子出来。因为最癫狂的人也不会说,祂向他们吹一口气所赐的,是一位圣灵,祂升天以后差来的,是另一位圣灵。因为上帝的灵只有一位,是父和子的灵,即在众人里面运行一切事的圣灵(林前12:6)。但将圣灵两次赐下定有重大意义,这我们在下面要照主所许可的来加以讨论。主说:“我要从父那里差祂来”(约15:26),这表明圣灵是从父和子而来;因为当祂说:“就是父所要差来的,”祂也补充说:“因我的名”(约14:26)。然而祂没有说,就是父所要从我差来的,像祂曾说:“我要从父那里差祂来,”这就表明父是神性之本。所以从父和子出来的圣灵,归因于那生子之父。福音书作者说:“那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀”(约7:39)。这句话岂不是指在耶稣得着荣耀以后才空前地有圣灵赐下么?但这并不是说,以前没有圣灵赐下,不过从前圣灵没有像这样赐下。若是圣灵从前未曾赐下,何以说预言的先知受了圣灵呢?圣经明说,并在许多地方指明他们是凭圣灵说话。圣经说到施洗约翰,也记载说:“他从母腹里就被圣灵充满了”(路1:15)。他的父亲撒迦利亚被圣灵充满,所以论他说了那样的话。马利亚也被圣灵充满,所以论到她所怀的主说了那样的预言(路1:41-79)。西面和亚拿被圣灵充满,所以认识婴孩基督的伟大(2:25-38)。除非是因为圣灵的赐下或使命有空前的特点,经上怎能说:“那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀,”呢?因为我们在别处未曾念到有人因圣灵临到就能说他们所不知道的方言,像那时所发生的一样。那时圣灵降临需要藉有形的表记显明出来,以便证明全世界各国各民将来都要受圣灵感动,相信基督,以应验诗篇所唱的:“他们的声音没有不为任何言语所听见的;他们的言语传到地极”(19:3,4)。

 

三十、所以当日期满足的时候,人与上帝的道相合,并可说是混合为一位,而上帝的儿子,为女子所生,奉差到了世界,好为人的子孙作了“人子”。天使的性质能预表这一位,把祂预先宣扬,但不能充当这一位。

 

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