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基督徒家园

上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的不至灭亡,反得永生。

 
 
 

日志

 
 
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我是一个多愁善感的大男孩。也是一个为信仰而奋斗的一名战士。愿意和别人交流。开扩视野。

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传道人的楷模(忠仆心态)上  

2009-04-18 09:10:21|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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司徒德著

  目 录

 一、       管  家──传道人的信息和权柄………………………………2

二、       使  者──传道人的宣讲和呼吁…………………………… 17

三、       见证人──传道人的经历和谦卑…………………………… 35

四、       父  亲──传道人的爱心和温柔…………………………… 49

五、       仆  人──传道人的能力和动机…………………………… 64

 

 

一、管  家──传道人的信息和权柄

  

     传道人面对的首要问题是:「我要讲什么?我从哪儿可得到信息?」关于传道人信息的来源及内容这个基本问题,有好几个错误的答案,笔者必须从反面来开始讨论这些答案。

 不是先知

    第一,传道人不是一个先知。换句话说,他的信息不是源于神的直接及原初的启示。当然,「先知」这个字今天被一些人滥用了。一个充满感情传道的人,很多时候会被形容为具有先知的热切。传道人若能分辨时代的征兆,看见神在历史中的作为,并讲解政治及社会趋势的意义,他就会被称为一个先知或具有先知的洞察力。但笔者觉得这样使用「先知」这名衔是不正确的。

    那么,怎样才是一个先知?在旧约中,他被视为神的出口。当神指派亚伦替摩西向法老说话时,他向摩西这样解释:「看,我派你在法老面前代表神,你的哥哥亚伦却是你的先知。」又说:「你要告诉他(亚伦)将当说的话放在他口中,我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神。」(出七1一2,四10一17)。据此,先知显然就是神的「口」了,神籍着先知向世人说话。同样,在预言将有一位像摩西一样的先知兴起时,神说:「我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们……他必奉我的名说话」(申十八18一19)。先知不是传说自己的话或奉自己的名来说话,却是传神的话和奉神的名传话。他们确信是神对他们说话及向他们启示他的奥秘(摩三7、8);因此,先知们常用一些我们熟悉的惯用语,例如,「神的话临到……」,「耶和华如此说」,「听耶和华的话」,及「耶和华亲口说」。

    先知最重要的特征,并不是他能预言将来的事,也不是他能解释现在,或神的作为,而是他传讲神的话。正如彼得说:「因为预言(即真正的预言,这与下面他要描述的那些假先知的谎言相反)从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来」(彼后一2l)。

所以,传道人不是一个先知。他没有领受任何原初的启示。他的任务是解释那一次赐下的启示。他藉着圣灵的能力传讲信息,却不是受着与先知同样的灵感,当然,「若有讲道的,要按着神的圣言讲」(彼前四11)。然而不是说他自己就是神的圣言,或是他得着了新的圣言,乃因他是个管家(彼前四10),而圣经,就是「神的圣言」(罗三2),是已经交托给他了。这方面稍后我们会再思想。「神的话临到……」这惯用语,最后一次在圣经中使用,是施洗约翰的宣讲(路三2)。他是一个真正的先知。在新约圣经的时代,也有别的先知,例如亚迦布(徒二一10),而且先知预言也被视为一种属灵恩赐(罗十二6;林前十二10、29;弗四11),但这恩赐已不再赐给教会了。我们已有了神话语的记录,不再需要藉先知传讲神的话。今日,神的话不再临到人。它已经一次的临列人,现在人必须去亲近它。

 

 

不是使徒

    第二,传道人不是一个使徒。当然,教会是秉承使徒传统的,一方面是指建基于使徒的教导,另一方面也是奉差遣把福音传给世界。但,建立教会的宣教士们,正确地说不可称为「使徒」。若说「戴德生(Hudson  Tav1or)是中国的使徒」,或「耶德逊(Gudson)是缅甸的使徒」,有如说「保罗是外邦人的使徒」,这是不正确的。最近的研究证实了使徒是独特的职份。温卡劳(Karl  Heinrich  Rengstorf)在祈特尔(Gerhard  Kittel)编辑的新约神学辞典中,负责撰写「使徒职份」(Apost1eship)这条目,他论证耶稣的使徒相等于犹太人的「使者」(Shaliachim),那是一班特别的传信息的人,被派往散居各地的犹太人当中,他们被赋予绝对的权柄去施行教导。他们说:「奉差遣的人,相等于差派他的人一样。」温卡劳说:「……别的动词也含有差遣的意思,但「差派」(apostellein)一字,却包含特别目的、使命或任务、授权及责任等意义在内」。他说,使徒(Apostolos)常用以指一个奉派为大使的人,他是一个获受于实权的大使。希腊文“aposto1os”一字只是讲出委派的形式;这个职份的内涵及观念则由犹大教中的「使者」所启迪。

    焦乐富(Norval Geldenhuys)在他的名著「无上权柄」(Supreme  Authority)中,把温卡劳的论点推演出一个结论。新约的使徒,是「被遣派并身负特殊的任务,作为那遣派他的人的全权代表」。主耶稣选上十二个门徒为「使徒」时,清楚指明他们是「他的代表,被差遣出去,肩负着奉他的名及权柄去教导和工作的使命」。他给予他们一个特别的权柄(例如路九1、2、10),他们后来也宣称拥有及使用这权柄。保罗也认为自己是一个使徒,与那十二个使徒并列,是由复活的耶稣直接指派的。「个别的委任是使徒职份的唯一根据」,还要加上与复活的耶稣相遇的经历。焦乐富的结论是:「永不会再有人具备这些条件作耶稣的使者(shaliachim)。」温卡劳也说:「我们不知道在早期有多少使徒,但数目一定不少。」又论到使徒之职份「只限于教会的第一代,并没有延续下去成为教会的职务。」又说:「每一个使徒都是门徒,但不是每一个门徒都是使徒。」焦乐富引述庞马(A1fred  p1ummer)于希斯丁使徒教会字典(Hastings’Dictionary of the Apostolic Church)中著述的「使徒」(Apost1e)这条目中的话:「这么特别的职务,是不可能遗传的。」

    温卡劳也使我们注意到新约使徒及旧约先知的密切关连:「使徒的思想与先知的思想的关联……肯定地显明他所传讲的是神的启示这个事实,并且没有受到人的思想的搀混。」「正如先知一样,保罗是他的信息的仆人。」因为使徒和先知都是承受启示的人,这就证明了他们两者之间的关联。」

这样,既然「先知」这名称是指那些在旧约或新约时代直接领受神的话的人,不论他们的信息存在否,照样,「使徒」的名号就一定是指十二门徒及保罗了,他们是被耶稣特别委任及授权作他的宣道者(sha1iachim)。这些人是独特的,他们的身份是后无来者的。

 

 

不是假先知或假使徒

    第三,传道人不是(或不应是)一个假先知或假使徒。圣经曾提及假先知和假使徒,在耶利米书第二三章中清楚的说明真假的分别。真先知是「站在耶和华的会中,得以听见并领悟他的话的人。」他是「留心听他的话的」(18、22节)。另一方面,假先知们「所说的异象,是出于自己的心,不是出于耶和华的口」(16节)。他们「预言本心的诡诈」(26节),他们托神的名说谎言(25节)。第廿八节生动的形容这强烈的对比:「得梦的先知,可以述说那梦,得我话的人,可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢?这是耶和华说的。」再者,那些听先知信息的不是听从「各人所说自己的话」就是「永生神的言语」(36节)。

    严格来说,虽然现代再没有使徒或先知,但我恐怕会有假先知和假使徒。他们传讲自己的话代替神的言语。他们的信息是出于自己。这些人喜欢发表他们对宗教、伦理、神学或政治的见解。他们可以惯性地以一段经文开始他们的讲道,但这段经文却与讲章只有少许或毫无关系;他们也没有按照上文下理解释这段经文。这种断章取义的做法只是一种藉辞。通常这些传道人就像旧约的假先知一样,说谄媚的话:「平安、平安」,其实没有平安(耶六14,八11,二三17),为了要迎合大众的口味,他们就不传讲福音中不讨人喜悦的部份(参耶五30、31)。

 

 

不是「胡言乱语者」

     第四,传道人不是个「胡言乱语的人」。这名称就是雅典人在亚略巴古用来形容保罗的。「这胡言乱语的要说什么?」他们鄙视地问(徒十七18)。这个名称的希腊原文是“spermologos”,意即「拾种者」,通常是用来指啄食种子的雀鸟,但也用来喻指清道夫、流浪汉、拾荒者。后来又演变成闲言闲语或饶舌的意思,指听取及散播流言的人。「饶舌者」到处收集道听途说的资料,好像收购旧货。他的讲章就好像一个杂货摊。

    在讲章中引用别人的说话或文字不是错的。事实上,聪明的传道人都会记下值得记念或发人深省的说话,并且明智的和忠实的使用。在使用时也应申明出处,这些说话可以使他们宣讲的主题更清楚、更有力。让笔者就实习一下,引用一句精妙的话,但出处却无法申明,因为不知道是谁最先讲这句话:「假如你引用一人所说的,就会被指控『抄袭』;假如你引用一千个人的话,就可以称为『研究』!」

    谨慎的引用别人的材料不一定就是「饶舌」的。「饶舌者」的特点是他没有自己的见解。他发表的只是别人的意见。他提说别人的意见时没有经过细查,或衡量,或使之融合为自己的想法。就像耶利米严责的假先知一样,他们只是鼓动「舌头」,却不用自己的头脑或心思,并且他犯了「偷窃」他人信息的罪(耶廿三30、31)。

 

 

管家

    那么,传道人是什么?他是一个管家。「人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。」(林前四1、2)。管家是受托管理别人财物的。传道人是神奥秘事的管家。换句话说,神将他那现在记代地圣经中的启示交托给他们。所以传道人的信息,并不是直接由神的口而来,因他不是先知或使徒;也不是出于自己的思想,像假先知;也不是未经消化的采用他人的观念,像「饶舌者」一般,而是从那神所启示,现在记录下来的神的话,他是特派作神话语的管家。

    管家的观念在古代比现代普遍。现代,基督教人士将「管家」(stewardship)的观念转到筹募经费的运动上;在我们的日常用语中,「管家」一辞只是用来指轮船上的服务员及大型住宅区的经理。但在圣经的时代,每一个富裕家庭都有一个管家替他管理他的家务、财产、田地或葡萄园、账务及奴仆。旧约圣经也曾多次的提到这些「管家」。希伯来文中并没有「管家」这个词,但有好几个不同的字是形容管家的职份,特别在犹大、埃及和巴比伦的贵族家庭及皇室中,都有「管家」。约瑟在埃及也有一个管家。这「管家」是负责招待约瑟的客人。他要为客人预备洗脚用的水,并要为他们的驴子预备草。他负责宰杀牲畜,预备饭食。他也要自责售卖食物给那些来购买的人,并负责收取买粮食的银钱。他有奴仆供他使用(创四十三16、25,四十四1一13)同样地,犹大的诸王也有管家管理官庭的事务。在希西家王当政时,宫庭的管家叫舍伯那(赛什二15)。他似乎是一个很有野心的人,他可能是动用家主的钱,购置华丽的马车。但神告诉舍伯那他已被弃绝,希勒家的儿子以利亚敬将代替他。神说:「将你的外袍给他穿上,将你的腰带给他系紧,将你的政权交在他手中;他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上……」(赛二二21、22)。由此可见管家在家庭中是一个有实权的人,管理家中各成员,而他职权的记号就是一条开仓库的钥匙。

    在巴比伦尼布甲尼撒的皇宫中,太监长将但以理及他的三个朋友交给一个「委办」(A.V. 称之为me1zar)照顾。这个字大概指一个职务,而不是一个名字,意指「监管者」,而标准修订译本(R. S. V.)则翻作「管家」。他负责训练人在宫中服务,每日供应他们粮食,又分别为其他人预备皇官的美酒佳肴及为但以理预备他所要求的素菜(但一6一8)。

    新约也同样的提及管家这职份。希律安堤柏(Herod-Antipas)宫中有一个管家(家宰),名叫苦撒,他的妻子约亚拿是耶稣的门徒,常把财物供给耶稣(路八3)。此外,我们的主在他的比喻中提及一些大家庭,那些家庭都有管家负责管理。例如:在葡萄园的比喻中,园主吩咐他的管家发给工人工钱(太二十1、8);还有,那受雇于一位财主的不义管家则被责「浪费」主人的财物,而明显的,他是一个负有重责的人,他负责订购粮食及处理账目,并且能够更改账项,削减他主人的债务人的债项,而又不为人发觉(路十六1一9)。

    我们现在尝试想像圣经时代一个富裕家庭的情景。我们可以从与居住(oikeo)同根的一组字开始着手。在新约圣经中共有五个重要的字。第一,oikia或oikos,意即房子。第二,oikeioi,意即家属;保罗在提摩太前书第五章十八节曾用过这字:「人若不看顾自己的亲属,尤其是自己「家」里的人」(oikeion),就「比不信的人更不如」。第三,是oikodespotes一字,即一家之主,在钦定本(AV)中翻作「家中的主人」(可十四14)。他治理或管理全家的人,提摩太前书第五章十四节所用「治理家务」一词,显示他的工作。第四,oiketes,特别指那在家中工作的仆人,而希腊文中另有一字“Dou1os”,是泛指一切奴仆。oiketes与拉丁文domesticus同义,原意是包括所有住在同一个房子里的人,但后来解作仆人,或「家仆」。

    第五,oikonomos,即管家,他的职务是总管家务(oikonomia)。这个字根源于「房屋」(oikos)「及治理或管理」(nemo)这两个字,英文的「经济」(economy)、「经济学」(economics),及「节约的」(economical)等字,皆由此而来。格林及戴亚(Grimm&Thayer)的字典中对“oikono-mos”的定义值得详细引述:「家务的总管,特别是指管家、经理、监督……受业主或老板委托处理一切业务,负责收入及支出,及按时供粮给其他仆人,和照顾未成年的儿童。」无论他是一个自由的人或是奴隶,他要向家主负责家务的处理。这字曾在罗马书第十六章二四节用作形容以拉都,他可能曾在哥林多城掌管银库,在加拉太书第四章二节中,提及孩童是受师傅(epitropoi)及(oikonomoi)之监管的,前者是他的合法监护人和教师,而后者是在他幼年时替他管理财产的。

    这五个字合起来,描述了一个富有家庭的生活状况。一家的人(oikeioi)都居住在一所房子(oikos)内,包括了孩童及奴仆。家主(oikodespotes)是房子的主人,在他之下有一些家仆(oiketai)及一个管家(oikonomos)去管理他们,和处理家务及家中的经济。

    早期的信徒借用这种家庭生活来描述教会是不足为奇的。因他们称神为「父」,而通常父亲就是一家之主,而教会也自然是神的「家」。不过,这个比方只是取其大意,这用法在新约中也不是完全一致的。神是一家之主,教会就是他所居住的家。教会也因信成了他的亲属。同时,也是他的家仆,负起为他工作的责任(罗十四4)。

    所有的信徒都是神的管家,他们都从神受托了一些「产业」,不是要为个人谋取利益,乃为整个家谋求祝福。那按才受任及分银的比喻指出,信徒有责任去增长及使用基督所赐的机会和恩赐(太廿五14一30;路十九12一28)。管家不可埋藏或浪费从主人所领受的恩赐。他必须以这些恩赐用之于家中各人。正如彼得所说,我们都是「神百般恩赐的好管家」(彼前四10),他指出「各人」要用自己的恩赐「彼此服事」。接着,他用讲道及服事人两例子作解说,前者正是本书所特别关注的。

    基督徒的事奉是一个神圣的管家职份。保罗称教会的监督为「神的管家」(多一7)。保罗又称自己及亚波罗为「神奥秘事的管家」(林前四1)。虽然保罗个人受神特托之以别的「奥秘」(弗三1一3、7一9),但这托付不是单给使徒的,因保罗说明亚波罗及他自己合同受托付,而亚波罗并不是一个像保罗一样的使徒。「管家」这个名衔用来形容那些蒙神授权去传讲神的话语的人,尤其是在牧养工作中的人。正如我们在第五章将会讨论的,哥林多人过份的拥护不同的领袖,于是保罗指责他们这种英雄崇拜主义,说:「人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。」我们是在一个从属的地位上,传道者受托管理的是「神奥秘的事」。「奥秘」在新约圣经中,不是一个神秘,不能解释的谜,而是一个已为人所知的真理。这真理之所以为人所知,乃因神主动的将它解明。这本来是奥秘,但现今已由神向人解明,使人明白。所以,「神的奥秘」是神公开的秘密,他主动向人作的自我启示,并且全都在圣经中记载下来。传道者就是这些「奥秘事」的管家,负有向神的家详解神的话的责任。

    从这个管家职份的比喻中,传道者可学到四个重要的功课,就是作「忠心管家」不同方面的要求。

 

 

传道人的动力及信息

    第一,是有关「传道人动力的来源」。传道不是容易的工作,传道人常会感到灰心丧志。他需要强烈的动力使他疲乏的灵振奋起来。毫无疑问地,他可以在这儿找到一个。圣保罗找着了,他是神奥秘事的管家,「是神奥秘事的受托者」(林前四1)。对他来说,福音是一个神圣的托付。这托付重重的加在他身上,在他的书信中,他几次郑重的提及这一点。他说:「责任却已经托付我了」,他所用的就是「管家职份」(oikonomia)一词(林前九17)。他又说:「因为我是不得己的,若不传福音,我便有祸了。」及「我都欠他们的债」(林前九16;罗一14)。他也指出:「所求于管家的,是要他有忠心。」管家受了一个托付,他必须忠于所托。因为家主倚靠他,家人也等待他的供应,他是不能失误的。

    第二,这管家职份的比喻也显示传道者的信息内容。显而易见的,这比方明示传道人的信息不是出于自己,而是从神领受的。作管家的不是用自己的财物供养一家的人,传道人也不是把藉赖自己的聪明想出来的信息去向人传讲。新约中许多比喻都指示同样的真理,传道人的责任是传讲他所领受的信息。传道人是播散种子的人,而「种子就是神的道」(路八11)。他是一个使者,传道吩咐他传讲的好消息。他也参予建造一庞大建筑物,而根基及材料都已预备妥当(例如林前三10一15)。同样地,他是管理家主交托给他的产业。

    第二方面,作管家的要忠于所托付他的。他要保护所托付他的,并要勤劳的按时分粮给家中各人。在写给提摩太的信中,保罗很着重的要他「保守所托付他的」。那宝贵的福音已支付给他看管。他一定要忠心看守,就如哨兵看守城楼或狱卒看管监狱一般(提前一11,六20;提后一12、14)。若我们是好管家,就不敢「谬讲神的道理」(林后四2),也不敢「混乱」神的话(林后二17)。我们的责任是「将真理表明出来」(林后四2;徒四29、31;腓一14  ;提后四2;来十二7)。这就是讲道的定义。讲道是「表明」(phanerosis)圣经的真理。所以,每一篇讲章都应是解经式讲章。传道人可以引用政治、伦理及社会的例证,去解明和强调他要发表的圣经原则,但讲台绝不可以用作纯粹的政治演说、伦理训诫或社会问题的辩论。我们只传讲「神的道」,并没有别的(西一25)。

    再者,我们是被召传讲神全部的话语。这是使徒保罗的意欲。他明白他「神圣的管家职份」就是「把神的道完完全全地解明出来」,即是说,完整的不折不如的传讲神的话。保罗确实可以在以弗所长者面前宣告:「因为神的旨竟,我并没有一样避讳不传给你们的」(徒二十27)。有多少传道人可以作同样的宣告呢!我们大部份的人,往往都是偏向自己所喜好的。我们从圣经中选择我们喜欢的教义,却略过那些我们不喜欢的或感到难于遵行的。这样,我们就拦阻了信徒接受从家主来的丰富供应。有些人一方面删减圣经的信息,另一方面却加添别的东西;也有一些人则传讲与圣经教训相违的信息。

    让我用一个熟悉的事例来说明,最受英国人欢迎的早餐菜式是鸡蛋和腌肉。我们假设有一位家主吩咐他的管家,一连四个早上按指示供给鸡蛋和腌肉给家人作早餐。星期一的早上,管家将鸡蛋和腌肉抛入垃圾箱中,把鱼给家人作早餐。他的主人不高兴,因这是与他的原意相反。星期二的早上,管家只给他们鸡蛋,却没有腌肉。他的主人也不高兴,因菜式被删减了。星期三早上,他供给他们鸡蛋、腌肉和香肠。主人仍不高兴,因菜式增加了。最后,星期四的早上,他给他们鸡蛋和腌肉──再没有别的,也没有加添什么。终于,他的主人对他所作的感到满意!

    神家的人十分需要忠心的管家。他能够有系统地把神全部的话语向众人宣讲,不单讲述新约,也教导旧约;不单传讲熟悉的经文,也不会忽略较为生疏的经文;不单采用传道人自己特别喜欢的章节,亦采用其他的经文!今日,我们需要更多有剑桥的查理士西门(Charles  Simon)的才干的人,他在Horae  Homi1eticae一书的序言中写道:「作者并不赞同系统神学。他力图只从圣经中找出他的宗教观点,他谨慎、忠实地固守圣经的教训;永不曲解圣经任何的一部份去附从一个特别的见解,却按照他认为是那伟大的作者的本意而解释经文。」所以,「他不受任何人为系统的束缚,可以毫不矫饰、无所惧怕和不折不扣的宣讲神的话,」而下需要考虑它支持哪一个系统的说法。只有这样忠实地解释神的话,才能使我们及会众不流于任性和幻想,及脱离极度的狂热和放纵。只有这样,我们才可教导他们分别什么是清楚向我们启示的,什么是没有清楚启示的;我们无惧于对前者执着,而对后者,也甘于表示无加(参申廿九29)。

    此外,教会需要一群成熟的会众,他们不会「像小孩一样被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端」(弗四14),却在神的知识和话语中渐渐长大,而且能够抗拒现代异端的侵入。除了扎实地,有系统地教导神全部的话外,没有别的地方法可以达成上述的美丽境况。

    若不预早几个月计划,是不能有这样忠心的教导的。我们要检查一下我们的讲章中心,看是否忽略了某一个真理而只集中讨论某一些题目。有一方法,可避免极端忽略及过度强调的,就是按着圣经的书卷讲解,或最少按一整章,详细解明每一点,不忽略任何一点。另一方法就是计划一个定期的,或适时的讲道主题,平衡地给予有关启示的真理的各方面教导。不要懦弱,也不要以为信徒不能接受这些东西!记住巴斯德(Richard  Baxter)对基敏士达(Kidderminster)人所说的智慧话:「你若是以欲知经商之道般的乐意寻求神及天国的事,您必早已将自己投入,你将不计代价或痛苦为要得着它。你认为用七年时间去学习经商之道是不足够的,却不愿意在七日中用一日来努力地学习关于救赎的事。」

    虽然我提议传道人要以解明神话语的全部为目标,但不是容许笨拙或呆板地讲解。那位没有避讳「讲明……神话语的全部」的保罗,在同一章中,也说:「凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的。」(徒二十20、27)当然,「圣经……都是有益的」(提后三16),但不是全部对在同一时间,同一群人都有相等的益处。聪明的管家更换供给家人的饮食。他知道他们的需要,按他的判断力供应他们适合的饮食。管家无权决定存什么入食橱,这是家主为他而贮存的。他的责任却是决定何时取出那种食物及其数量。这是管家需要忠心的另一方面,他不是向家主或产业忠心,乃是向家人忠心。就如耶稣所说:「谁是那忠心有见识的管家,主人派他管理家里的人,按时分粮给他们呢?」(路十二42)管家的见识和忠心,将会在他分发平衡及适合的饮食给家人时表露出来。他一定要从食橱中取出贮存的食物供养家庭,但,因他一定要说服家人吃他所供应的,所以,他要辛苦的使之美味可口,他使用他的想像力使那些饮食适合家人胃口。他要像母亲哄孩子一样,引他们进食。因此,一个好的管家要熟悉家人的需要和偏好,正如他熟悉食橱内所存贮的东西一样。

    所有这一切都是很重要的。传道人单认识神的话是不足够的;他也必须认识他宣讲的对象。当然,他不可因欲使神的话更有吸引力而将它窜改。他不可冲淡圣经的强烈药性而使神的话更甜美可口。他需要寻求如何将它传给人。有一事他可作的,就是简化它。这正是保罗教导提摩太时的意思:「作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」(提后二15)。这儿的动词「分解」(orthotomounta)按字义解是「直直的切开」的意思。这字通常用在筑路工程上的,例如在七十士译本中箴言第三章六节:「他必修直你的路」(和合本作「指引」)。我们解释圣经,要简单、直接、容易理解,就像一条直路一样。使人容易行走。这正如以赛亚所说的赎民的大道:「行路的人虽愚昧,也不至失迷。」(赛三五8)。这样直接解开神的话是不容易的,需要许多的研究——稍后我们会讨论——不单研究神的话,也包括人的本质和人所居住的世界。解经的传道人是一个建造桥梁的人,寻找方法连接神的话与人的思想的鸿沟。他要尽所能准确地、平易地解释圣经,及有效地应用在生活中,使真理跨桥而过。

 

 

传道人的权威及纪律

    管家的比喻给我们教训的第三方面,就是「传道人的权威的本质」。传道人拥有一定的权威。我们不需要为此感到害怕或羞耻。权威与谦卑不是两不相容的。史超域(James Stewart)教授曾写道:「谦卑不包括自信是错误的。查士特顿(G.K. Chesterton)曾写下一些智慧之言,称为『谦卑的错置』——『今天我们所受的苦,乃是谦卑被错置了。谦逊与野

心脱离了,却与信心连合一起,这是绝不应有的事。人应该怀疑他自己,不应该怀疑真理;但现在这现象倒转了。我们正在制造一群过度谨慎地相信乘数表的人。』我们应常常谦卑和舍己,但永不可对福音缺乏自信或以福音为耻。」

    但传道人的权威究竟在哪儿?传道人的权威不像先知的一样。传道人不能像先知开始传讲从神直接而来的信息那样说:「耶和华如此说」。他也不敢像神的儿子般带有神绝对的权威说:「我实实在在的告诉你们」;也不敢像假先知们般,敢以自己的名字来传讲。我们也不可成为现代的「饶舌者」而引用一些人的权威说:「根据那知名的现代学者们说」。反之,我们只用一个方程式,就是葛培理(Bil1y  Graham)那著名的、常被重复而又很合适的词句:「圣经说」。

    这是真正的权威。真的,这是一个间接的权威。这不像先知们的权威,也不像使徒们的权威,他们颁布命令及要求顺服(例如:保罗在帖后三章所写的);但这仍是神的权威。传道人先要服于神话语的权威,他才能权威地传出神的话,这也是千真万确的。他虽然被分别出来,但仍是会众的一份子。虽然他有权用「我──你们」这称谓向会众说话,但他要常选择用第一身众数的称谓「我们」,因他自知他所传的神的话,同样地适用在他自己及会众的身上。然而,他仍可带着神的权威说话。

    事实上,传道人自己对神的话越发「战兢」(例如:拉九4,十3;赛六十六2、5),越发感到神的话的权威在他的良心及生命中,他就越能够有权威地向人传讲它。这个管家的比喻并没有将整个有关传道人及他的权威的真理说出。我们不应该以为传道人是一个好管闲事的管家;也不应该以他是一个犹太文士对一些争论的问题提供沉闷和学术性的解说。真正的讲道,永远不会陈旧或呆板或学术性的,却是清新及有挑战性而带有神活跃的权威的。只有在圣经对传道人是活跃的,它对会众才会是活跃的。只有在神透过圣经向他说话,会众才可透过他的嘴唇而听到神的话。

    这就是传道人的权威。它决定在他固守经文内容的程度,就是他对它明白的准确程度,及它对他心灵的影响程度。一篇理想的讲章,是圣经自己说话,或说是神透过圣经说话。传道人在圣经及听众之间所占的位置越少越好。真正喂养家人的是家主所供给的食物,不是那分配食物的管家。当传道人被圣经的亮光所隐藏,当他的声音被神的声音所淹没的时候,就是他感到最满足的时候。

    第四方面,管家的比喻给我们一个实际的教训,就是有关「传道人的纪律的需要」。忠心的管家会使他自己对食橱中所有的东西都熟悉的。圣经的食橱是很广阔的,穷一生的时间作艰苦研究,也不能完全地揭露它的丰富或它的广阔。

    解经式讲道是一种最严格的纪律。也许这就是它稀少的原因。只有那些预备跟随使徒们的榜样的人,才会承袒这责任,他们说:「我们撇下神的道,去管理饭食,原是不合宜的……我们要专心以祈祷传道为事」(徒六2、4)。若没有系统性的研经,是不可能有系统性的讲道。只靠每日粗略的读几节经文,或在需要讲某段经文时才作研究是不足够的。我们一定要每日将自己浸淫在圣经中。我们不要只用显微镜式的方法来研究几节经文语言细则,乃要用综览的方式涉猎神话语的广阔范围,在救赎人类的计划中认识他神圣主权的伟大主题。司布真说(C.H. Spurgeon):「深入研究圣经最深之处,直至你说话也用圣经的言语,这是有福的;你的灵魂得着神的话语的滋润,以致你的血液也圣经化了,圣经的精华就从你那儿涌溢出来。」

    除了每日严格纪律地研究圣经外,我们特别需要将那选作解经讲道的经节或章节应用在自己的身上。我们需要竭尽心力的避免走捷径。我们必须花时间努力将经文作透彻的研究、默想,像与它较力般,又像狗儿对着骨头发呆般,直至得知它的意义为止。有时候,在这过程中会夹着劳苦与眼泪的。我们也要用尽图书馆能供给的材料──字典和辞典,新的译本和释经书等。但,最重要的是先为此段经文祷告,因为圣经的作者圣灵,才是最好的解经者。保罗写信给提摩太说:「我所说的话,你要思想,因为凡事主必给你聪明。」(提后二7)。我们需要认真地思想,神就赐领悟能力。就算领悟了经文,传道人只是作了一半功夫,闸明经文之后是应用在现今实际的生活。

    只有透过这全面及特别,而又有纪律的研究,传道人的思想才会充满神的思想。他的档案及笔记簿,就会满藏神给他亮光的宝藏。这样一来,他就永不会感到枯干,或害怕无道可传。事实上,没有这样的机会。他的困难反而是如何从这丰富的材料中选择适合的信息。

    这样,聪明的管家使他的食橱藏量丰富,他就不会因食谱单调而使家人感到厌倦;亦不会因无味的食物使他们嫌弃,更不会因供应不适合的食物而引致他们消化不良。这管家乃像主耶稣所说的家主一样:「从他库里拿出新旧的东西来」(太十三52)。

    这就是「神奥秘事的管家」──忠心研究及传讲神的话,并且使人感到神的权威在他的话中,也透过他的话而发出;向那交托他责任的家主忠心;对那些盼望从他得着食物的家人忠心;及对那交托他管理的食粮忠心。愿神使我们成为忠心的管家!

 

      

二、使  者──传道人的宣讲和呼吁

 

    

    如果新约中有关传道的比喻只是管家的比喻,我们就会感到传道人员负的是一个呆板、平凡而机械化的任务。但新约中关于这方面的比喻,异常丰富,而其中较突出的是负有神圣而富挑战的责任,去宣告神的好消息的使者的比喻。管家和使者两者的职份并不是互相排斥的。圣保罗认为他自己和同工都具有这两方面的职份。他在哥林多前书第四章说他们是「神奥秘事的管家」,在同一封书信的第一章中总括传道人的工作说:「我们却是传(Keryssomen,我们宣告)钉十字架的基督」,也因着这被宣告的福音(Kerygma),神乐意「拯救那些信的人」(林前一21、23)。同样,在教牧书信中,他鼓励提摩太在「管理产业」及「交托那忠心能教导别人的人」两方面要像个管家(提后二2);他两次提及他是「奉派作传道的」(keryx使者,提前二7;提后一11)。

    虽然管家和使者的职份不相排斥,却是不相同的,我在下面列出四大相异点,读者就更容易明白了。

    第一,管家是负责喂养神家里的人;而使者是向全世界宣告好消息的。有一位学者说,新约中这样的传讲方式,不是一种「向一群在同一教会中有密切联系的信徒说话的」正式及理论性的讲论,而是「由使者在正午之时,以洪亮的声音详细地向所有的人发出来自国王的谕令」。希腊文中有好几个字是用作形容这项公开活动的,特别是(an  ap  dikat)aggel1ein,「宣布或传扬」(例如:路九60;约壹一1一5);euaggelizesthai,与英文的(to evangelize)「传扬」不相同(to evangelize是及物动词,需有受词),它只是简单的「去宣告好消息」;和keryssein,「像使者般宣告」。李察逊教授(Professor A1an Richardson)写道:「这些字的基本意思是告诉一群人一个他们从未听闻的消息」。

    第二,这样向外人宣告神透过在基督的死和复活中之超然参予,赐给人类救恩,与作为神的管家去解明神的话的作用是不相同的。正如史超域教授说:「讲道的存在,不是为了传播一些看法、见解及理想,乃是宣告神大能的作为」。我的意思不是说这些有冲突。传道人是管家,也是使者。事实上,他要宣告的好消息,正包涵在他所要管理的神的话中,因神的话基本上是记载及说明神藉着基督所作的救赎之工。圣经为基督作见证,他是罪人唯一的救主。所以,一个话语的好管家,应同时是一个热心宣告基督救恩好消息的使者。

    我们是神话语的管家,是神行动的使者。我们所管理的是一个完成了的启示,而我们所传的也是完成发的救赎的好消息。莫思博士(Dr. Robert Mounce)曾写道:「宣告这观念,在整个新约中,是特指那继续不断传讲的耶稣故事」。

    第三,在管家的比喻中,似乎特别强调他的工作及对主人的财物需忠心处理;但在使者的比喻中,听众也需要有所行动。使者不是单传好消息而对听众之接受及忍耐与否置诸不理。不,这宣告向听众是一个呼吁。使者期待着反应。基督的使者,向人宣告发神透过基督已完成的和好,也恳请听者与神和好。

    第四,虽然管家和使者都是中间人;管家是在家主和家员之间;使者则站在那尊贵的和人民之间;但在新约中,使者似乎带有较直接的权威及更强的代表性。即使家主远行一段时期,管家仍可继续工作;但每当使者发出宣告时,就可听见王的声音。格林及戴亚在他们的字典中解释使者(keryx)这字为「一个使者,被授与颁布命令的权威,去传达君王、地方官长、王子、军官的消息,或发布宣告消息及要求……」传道人是「基督的大使」(我们稍后会作更详细讨论),「神藉着我们劝告世人」(新译本林后五20)。这真理的一个显著例子记载在以弗所书第二章,使徒描述神使犹太人和外邦人和睦,也使他们与自己和好。他用「成就了和睦」总括了基督透过他的十字架作成的。然后他说:「并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人」。(弗二15、17)。根据经文所说,耶稣基督所宣告的和平信息(参徒十36),是在他死后完成的。我们没有充份理由说这是在他复活后升天前的四十日中作的,因那段日子内,他只向他的门徒显现。因此这一定是指传道者的工作而说的。这一位基督藉十字架成就了和平,现在藉他的使者们宣传和平的信息。因这缘故,现代学者描绘传道是「实存的」。它是宣告好消息的活动,这好消息就是神在基督里直接使世人面对他自己。

    简单地提出了管理家务及宣告消息两者的分别后,我们现在要较详细地讨论使者的职务和工作。这一章大部份的内容我要向伯特利学院基督教研究系的主席莫思教授致以谢意。他的著作「新约讲道的精髓」(The Essential Nature of New Testament Preaching)于1960年出版。正如亨特博士(Dr. A. M. Hunter)在序言中所说:「它论及福音──被宣告的福音在当代由第一批基督的使者向那外邦的世界的宣讲。在十九个世纪后,这福音仍然是从上头来给在困境中的人类的话语」。我感到这本书有新亮光,有建设性及说服力。

    莫思博士写道,「在荷马(Homer)的世代,使者是一个尊贵的人,而且在皇朝中占很重要的位置」,在「荷马以后的世代……使者不是为皇帝工作,乃是为国家服务」。他的职任正像古时的传讯者,宣布官方宣告。他要有洪亮的声音,有时候要用号角。此外,「使者必须能自我控制,宣讲一定要按所接受的准确地传出去。作为他主人的口舌,他不可加上自己的意思」。

    在旧约中,这样的人并不罕见。法老吩咐使者在约瑟的车驾前为他喝道,「跪下!」(创四十一43)。当末底改「骑上马走遍城里的街市」时,他也受到同样的尊荣(斯六9一11)。尼布甲尼撒王所颁布的命令:「俯伏敬拜那金像」,也是藉着使者在杜拉平原宣布的(但三1一5)。犹大国家也像其他国一样,王的命令是由使者代为宣布的,希西家作王时,差遣专员遍行犹大和以色列,召集百姓到耶路撒冷守逾越节(代下三十1一10)。

    施洗约翰也是一个使者。十二先知中,部分以耶和华的使者的角色进行宣讲,施洗约翰这方面的职份是清楚无疑的。布道者马可说他是神的「使者」,被派在主前预备他的路(玛三1;可一2)。他是弥赛亚的先锋,呼吁百姓悔改预备迎接那将要来者。若施洗约翰所传的是天国近了的信息,那么主耶稣所宣讲的是他的来到,在一定意义上是天国已降临。「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传(kerysson)天国的福音……」(太四23)。他也将这工作托付他的门徒。他在世之时差他们出去,说:「随走随传(keryssete),说『天国近了』」(太十7)。他复活之后,将普世的使命嘱咐他们「要奉他的名传(kerychthenai)悔改赦罪的道,直到万邦」(路廿四

47)。

 

 

使徒的宣讲

    这牵涉到使徒行传及使徒宣讲的整个内容的问题上。众所周知的杜德教授(C.H.Dodd)在「使徒的讲道及其发展」(The Apostolic Preaching and its Deve1opment)一书中,给宣讲(kerygma)及教导(didache)作了一个严格的划分。前者是「基督教对不信世界的公开宣讲」,后者是对信徒的「道德指示」。虽然这样的分别已获得广大的接纳,它肯定的被过份强调了。莫思博士正确地指出,宣告(keryssein)及教导(didaschein)两字在福音书中,有时是交替互用的;一福音书作者说耶稣「在会堂里教训人」,另一位称他是「在会堂里传道」。在使徒行传中,也可看到这两字的互用。因此莫思博士论及「教导的宣讲」说:「教导是对所宣告的详加解释」。再者,「宣讲是基础,教导是外在结构;缺一不可」。

    一个事实是:早期使徒宣讲中,有相当的教导成份。这些早期基督教的使者所教导的是什么?他们的宣讲内容又是些什么?杜德教授对此的总括是「从一个末世角度宣讲耶稣基督的死与复活,从而引伸事件的救赎意义」。莫思博士也正确地批评这说法。他确定使徒的宣讲不是「一篇重复的讲章」,而是初期教会一篇有系统的神学立场声明,他认为「最简单的大纲」,包括三部份:

    1.宣讲耶稣的死亡、复活和升天;它是预言的应验并涉及人的责任。

    2.耶稣同是主及基督的终极评估。

    3.悔改赦罪的呼召。

    或者,将这三样加在一起,他认为最初的宣讲是「宣讲耶稣的死、复活及升天,引致对他作为主及基督的了解;使人知道需要悔改,并赦罪的应许」。整个宣讲包括了「一个历史性的宣告,一个神学性的评估和一个道德性呼召。」莫思博士在重组使徒行传前面彼得的五篇讲章后,藉着他所称为「保罗前的宣讲」确立了这福音宣讲,它可索源于植根在保罗书信中的「雏型信经元素」(semi一creda1 e1ements)。它之所以称为「保罗前的宣讲」是因它属于教会建立与保罗书信写作之间的过渡时期。

    为了使这一章更实用此目的,我想我们可以更简化莫思博士那精采的有关使徒宣讲的摘要。基本上,它包涵两部份,我们可称之为「宣讲」及「呼吁」。第一部份包括了莫思博士所说的(1)和(2)。这有关耶稣基督的工作及那随之而来对他身份的评估。这是宣告他作救主及主。这是不能再减删的福音。传福音就是传讲基督,因基督就是福音(例如徒八5;腓一15)。但是我们怎样传讲他?我们应传讲他是主(林后四5),从天上来的主,高升坐在父的右边,人要向他效忠。我们也要传讲他是被钉十架的救主,「他被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义」(罗四25)。这是传讲基督的两个重要部份。它们包括了他的神性及他救赎的工作:

    keryssomen Christon estauromenon(林前一23——「我们传钉十字架的基督」)

    keryssomen……Christon……Kurion(林后四5——「我们传……基督为主」)

    那早期的使徒行传的讲章;宣讲的重点是耶稣的复活,而不是他的死。路加记述保罗「传讲耶稣与复活的道」徒十七18)是对他们的信息精要的总结。这是千真万确的,却也容易引致误导。他们不是单独传讲复活,乃同时传讲那在复活之前的死及随后而来的升天。因此,复活是「形成宣讲的历史基础的三大事件的中心部份。」虽然基督的救赎工作是整体的,但人得救赎主要是因他的死,这是毫无疑问的。哥林多前书第十五章三节莫思博士认为「无疑是新约圣经中最有价值的保罗前的基督教思想」,甚至是「现存基督教会最古老的文件」说「基督为我们的罪死了」,而不是「基督为我们的罪复活了」。使徒继续肯定地论及这福音的基本内容说:「他复活了」及「他显现」给不同的被选的见证者看。但他的复活本身不能完成救赎之工,只是父神喜悦基督的代死的一个公开证据。所以保罗在同一章的较后写道:「若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然……基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪中」(林前十五14,17)。假如耶稣没有复活,人仍是罪人,不是因复活能救赎他们,因为耶稣死若没有复活,他的死就没有救赎功能。

    这就是「我们传那钉十架的基督」作为福音的中心的原因。我也传基督降生及在地上生活(若他没有成为肉身过一个无罪的生活,他不能成为我们的救主)。我们也传基督的复活和被提升(藉着复活他被公开的确立了;藉着被提升,他成为我们的中保),但新约圣经的宣访强调的是救主为世界的罪代赎性的死。因此我们可以附和保罗的郑重声明:「我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣

基督,并他钉十字架」(林前二2)。

    简化的宣讲第一部份是关于耶稣是救主及主的宣告。第二部份是向男人和女人而发出悔改相信他的呼吁。在1918年「教会布道工作的主教咨询会议」(The Archbishop’s Com-mittee of Enquiry on the Evangelistic Work of the Church)提出布道的定义,其后经世界教会协进会的布道部稍微修订,并没有说:「布道是传扬耶稣基督」,而是说「布道是因传扬基督耶稣……让人透过他信靠神,接受他作救主及事他为主……」换句话说,真正的布道寻求反应。它期待结果。它是具审判的传讲。宣告不像讲课。讲课是冷静的、客观的、学术性的。它是针对思想的。它不期望结果,只在灌输一些资料,或激发学生作更深入的研讨。但神的使者带着一个急切的宣告,就是十架的血成就的和平,以及呼吁世人悔改,俯首谦卑地接受给他们预备好的赦罪之恩。

 

 

基督的大使

    除了在哥林多后书第五章十八至二一节外,没有一处对使者工作中的宣告及呼吁之分别有更详尽的描述。「使者」及「宣告」等字并没有出现在这些经文中,但意思却表达得很清楚。保罗在这里说「我们是基督的大使」。事实上,「大使」和「使者」两者的作用并没有分别。查理士西门(char1es Simeon)在1782年恭贺约翰魏恩(John Venn)被按立为牧师时,写道:「我诚意恭祝你,不是为一年内可获得四十或五十镑,也不是为你所得到的牧师名衔,而是为你擢升到世上最有价值,最尊荣、最重要和最荣耀的职位——成为主耶稣基督的大使」。在仔细讨论哥林多后书第五章之前,我们需要停一停去研究「我们是大使」(presbeuomen)这一个字。

    这字源于「老人」或「长老」(presbus)一字。所以,「大使」(Presbeia)可解作年长的或资深的。它用作形容居高位的尊荣和地位。根据格林及戴亚字典,这字是用于惯常交托于长老们的事务,特别是大使的职份」。慕顿和米利根(Moulton and Millizan)解释这字是「希腊城市与城市间的通讯用语,和他们与帝王交往的用语。身居这职事的人称为「大使」(presbeus)或「老年人」(presbeutes),与拉丁文1egatus一字同义,而他的工作则是「作为使者」(presbeuein)。慕顿和米利根说:「这是在东希腊对皇帝的使者的称呼」,是皇帝的个人代表,通常是一省的省长。

      这些字在马加比一书(First Book of Maccabees)及七十士译本的正典书卷中出现数次。例如:巴比伦王差遣「使者」来见希西家(代下三二31)。但在新约圣经中,「使者」(presbeia)这名词只出现两次。「作为使者」(presbeuein)这动词也只出现过两次。路加记载耶稣的比喻中出现此字二次。在「交银与十仆」的比喻:「那贵胄往远方去,要得国回来」,「他本国的人……打发使者随后去说:『我们不愿意这个人作我们的王」(路十九12一14)。在「预备打仗的王」的比喻中,耶稣说,当他计算过不能抵抗有比他多两倍军力的王时,就「派使者去求和息的条款」(路十四31、32)。至于两次使用「作为使者」一词,来自保罗的笔下。在以弗所书的末段,他形容自己是为这福音,作了「带锁链的使者」(弗六20)。他是福音的大使,传说福音的好信息,宣告福音带来的平安,而正因这缘故,他现在成了囚犯。另一「作为使者」一字的使用是在哥林多后书第五章十八至二十一节。我们需要仔细的讨论。

       「一切都是出于神,他藉着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义」。

   这段经文把救恩解作和好的意思。文生泰勒(Vin-cent Taylor)认为这是用来形容赎罪的目的最佳的新约的字。无疑的,这是最亲切及个人化的字,因为在赎罪、救赎及称义中所牵涉的牺牲、商业化及法律化的观念,对现代人而言,也许是不太熟悉及外在。在处理这个伟大主题时,使徒从两方面着手。第一,他传讲神如何藉基督完成和好这工作;其次,他自称为使者,呼吁世人与神和好。  

 

宣告

    我们先了解宣告。他以「一切都是出于神」(15节)开始。神是和好的来源。父神创导整个救赎工作;而不是人类。威廉汤朴大主教的名语说:「一切都是出于神。在救赎中我唯一的贡献是我那需代赎的罪」。基督也不是创导者。和好是「藉着基督」(18节),是在「基督里」但是「出于(ek)神」(18节)。耶稣基督是我们得到和好的方法,却不是和好的来源。任何有关救赎的解释,若以子是创导者而不是父神,或以父神是介入和好这工作的第三者,都应严拒为不合乎圣经的。我们不能容忍以父神有任何勉强的见解。相反,「神……使我们与他和好」(18节)。为避免有任何争论,在这句子中的七个主要动词(无论是直接动词或分词)都是以神为主词。神主动与人和好、赐下和好、在基督里与人和好、没有向我们讨罪、托付我们和好的信息、向人发出呼吁、使基督成为罪。和好的渴望、意念、计划、方法都是「……出于神」。

    若神是和好的创导者,基督就是代理者。神「藉着基督」及「在基督里」完成了和好的工作。他定意及客观地完成这工作。第十八节中「和好」(katal1axantos)的完成分词(aorist participle)清楚有力的指出这一点。这里,神并不是正在作一件事,而是完成了。正如科思(P.T. Forsyth)所说,神「实在完成了和好之工。它不是一个暂时或初步的工夫……和好之工是成就在基督的死上。保罗并不是传一个逐渐的和好。他传那已完之工……他传的是一次完成的,是每一个灵魂与神和好的基础,不单是一个邀请」。同样的,丹尼(James  Denney)写道:「在新约圣经意识中,和好是已完成的工作,在传福音之先,我们必需承认它已完成了」。

    神藉着基督的十字架所达成的,不单是以「和好」(kata1- laxantos)的完成分词表明;更是藉着第十八和十九节与第二十节中「和好」的动词的比较表达出来。我们必须解释「神……使我们与他自己和好」(新译本18节)以及「神在基督里使世人与他和好」(新译本19节),而仍然正确的处理第二十节「要与神和好」。假如我们将第十八和十九两节的「和好」解作神与人和好对人现在的影响,就会完全消除第二十节中的呼吁的意义,继而使整篇信息变成废话。明显地,两者有分别,必须留意。这两个阶段是不可混乱的。我们需要分清在基督的死中神的创导性、和今日那引致人作回应的神的呼吁。前者是一个成就(以「和好」的完成分词表达,18节);后者是一个呼吁(以「和好」的完成命令式表达,20节)。

    这个成就是什么?神在基督里及藉着基督,完成了什么,以除去我们的罪(神的忿怒常在其中),除去我们与他之间的阻隔,使我们与他和好?第一,消极方面,他不将我们的罪归到我们身上(19节)。这句话是引自诗篇第三十二篇二节(见罗四8),描述神不算为有罪的人是有福的。字里行间道出神若将罪归到我们身上是合理和自然的。事实上,「没有律法,罪也不算罪」(罗五13),但有律法之后,罪(这里称为「过犯」)就为罪。即是说,罪人要承担犯罪的后果。这也正是神因着他的恩典不将罪归到我们的身上。全不愿将刑罚加于我们。反而,正如保罗说,神采取第二个积极的步骤,神「为了我们……使那无罪的,替我们成为有罪的,使我们在他里面成为上帝的义」(新译本21节)。这些奇妙的话成为新约圣经中描写基督的死强烈的句子之一。我们不免将它与加拉太书第三章十三节连在一起,它写道:基督「为我们受了咒诅」。究竟保罗的意思是什么?

    第二十一节一开始就宣告基督的无罪。经文并没有说明是他,但只有一人配称为「那无罪的」(或作不知罪的)。他「知道」不是按该字的希伯来文用法。他没有任何罪的经验。正是这无罪的基督成为有罪的。除了因我们的罪使他成为有罪之外,尚可能有别的意思吗?保罗不单是认为基督对我们的罪有深切的同情;而是指出基督向我们的罪所作出的真实及可怕的认同——从他独有的无罪情况向我们的罪认同。藉着他的母亲马利亚成为肉身,他在加略山十架上「成为有罪」。神没有将罪归到我们身上,却将罪归到基督,使他无罪的儿子为我们成为罪。说到这一点,我们没有忘记第十九节的教导,「神在基督里使世人与他自己和好」。我无法解释,当神使基督成为有罪,他怎能在基督里。在此,我们论及救赎的终极论题。但保罗两样都讲,我们也接受两者,就算我们不能满意地将两者协调,或工整的把它们组合。神将我们的罪归到基督,我们就因他的义而被称为义。这一奥妙的交换只可能发生在那些「在他里面」的人身上,他们每一个因信与基督连合。神在基督里完成与我们和好(19节);我们必须在基督里接受(21节)。

    可见和好不单只是胜过人的顽梗抗拒,更是承担人的罪和审判。那「交换」是在神里面,不是在人里面。新约圣经从没有用肯定的句子说神被动地与人和好。他永不会是「和好」这一动词的受词(object)。当他是主词(subject),所用的动词永远是主动(active)的,不是被动的(passive)。然而,伯纳主教(Dean.J.H. Bernard)论神被动地与人和好的见解写道:「保罗对这类的句子,是不会感到有任何困难的」。可以肯定的是保罗传讲的和好是神所成就的,藉着基督的死,不基于人的贡献,我们所能作的就是「接受」(罗五11)这白白的礼物。正如丹尼说:「基督在十字架上完成一件美事,使他可以向我们发出呼吁,及得着我们接受和好的回应」。

    我们是因着这和好被召作神的使者。若神是和好的创导者,基督是代理者,人就是大使。这是思想的次序。和好从神而来,籍着基督赐给我们。我们先接受,然后也叫别人知道。神并不满足于设计了和好,使它实现及将它赐赠;他也为它的传播作了准备。那些传讲的就是接受的。这样,神赐我们两份礼物,一是和好,二是和好的「职份」(18节)及「信息」(19节)。除非我们已接受了和好,我们无法传扬它;一旦接受它,就必须传扬它。或者,换句话来说,一旦我们「在基督里」,成为神的义(21节),我们就是「为了基督」,成为他的使者(20节)。此外,需注意另一个重要的字,在「和好的职份」(18节)及「和好的道理」(19节)中,「和好」一词有一个定冠词(definite artic1e)。我们被召承袒这和好的职份。我们必须宣告这和好的道理。我们是受委任作保罗所写的,神藉着子在十架上完成的,那独一的和好的使者。

    因此使徒保罗所说的宣告,是宣告神使我们与他自己和好所作的。他不愿将我们的罪归到我们身上。他使基督为我们成为罪。这就是我们传扬的「福音」。它宣告一个事实,一个荣耀完成全然成就的工作,人可白白地接受的礼物。这好消息是宝贵的,我们不能不理会我们的听众对它的反应。因此,保罗由宣讲进展至呼吁。他写道:「我们作基督的使者,神藉我们向你们呼吁。我们替基督求你们与神和好」(20节)。

 

呼吁

    使者的呼吁以两方面表示。第一,是「我们作基督的使者……我们替基督求你们」;第二,是「神藉我们发出呼吁」。我们将依次讨论这两个词句。

    第一,「我们作基督的使者……我们替基督求你们」。那「替基督」及「为基督」(huper Christou)的重复笔法美妙极了。这是我们最高的特权。这是「我们的缘故」(huper hemon,21节),神使基督成为有罪;现因基督的缘故(hup-er Christou,20节),神使我们成为使者。他对我们的关切莫大,引致他上十字架;我们对基督的关切又有多少?若我们像他爱我们一样爱他,我们必定是最热心的使者!这「为基督的缘故」,能改变我们的事奉。在布道事工上,除了「为他名的缘故」(huper tou onomatos autou)之外,再没有更强而有力的激励(罗一5)。

    因此,为了基督的缘故,为了他国度的扩展及他的名字的荣耀,我们作为使者,我们无法想像他的受苦是徒然的。神有否在基督的死及藉着基督的死,为人完成了在与他和好一事上所需要的?那么,我们就应不遗余力,恒切地,诚恳地劝告人与神和好的必须。这样紧急的呼吁,在今日某些教会圈子中并不是很流行。但我深信保罗意思是这样,我希望能证明这事实。

    保罗用两个动词形容使者的呼吁,「神发出他的呼吁」(parakalountos),及「我们求你们」(deometha)。「劝告」(Parakalein)是一个用法很多的字,特别是解作「劝诫,劝告」,「乞求、哀求、恳求」,亦解作「安慰、鼓励及加强」。但「祈求」(deomai)一词较为明显。事实上,是较弱一点(例如:徒八34,二一39,二六3),但它真能表达「祈求、乞求、哀求、恳求」等意思。在路加福音里,这字用作描写那麻疯病人,「当他看见耶稣,就俯伏在地求他」洁净自己(路五12);在描写格拉森被鬼附的人俯伏在耶稣跟前,大声喊叫,说:「求你不要叫我受苦!」后来又「恳求和耶稣同在」(路八28、38);也用作描写那患癫痫病孩子的父亲,他「求」门徒们赶出那污鬼,现在向耶稣喊叫,说:「夫子,求你看顾我的儿子」(路九38、40)。这动词也是保罗用在他那些个人化及富感情的书信中的经文(例如:加四12;林后十2〔1节是劝告parakalein〕)。这字也用在祈祷文中。有时候,它实在是指普通的请求,(例如:太九38=路十2;路二一36,二二32;徒四31,八22、24;帖前三10),但有时候「哀求」(deesis)意指恳切的祈求,就像耶稣在客西马尼园的哀哭祷告(来五7),也像使徒表达他「心里所愿的,向神祈求(deesis)」是要以色列人「得救」(罗十1,参九1一3)。从新约圣经中这字的用法的亮光中,将使者的呼吁看作恳求人与神有正常关系的最紧急哀求是合理的。对那「为基督的缘故」及它被钉十架而努力的人,是不可能冷漠的。

    使徒用来形容这呼吁的第二方面,更引人注目,他不单只宣告「我们为基督作使者」及「我们恳求」人与神和好;神更「藉着我们发出他的呼吁」。那一位神实现了和好及托付我们叫人与他和好的职份和信息,也是亲自推动这过程中最后的阶段的那位。成就是他的,呼吁也是从他发出。我们需要思想神的屈尊。他曾「为我们」工作(21节),现在「藉着」(20节)我们工作。事实上,那「藉着基督」行动(18节)成就了和好的,现在「藉着我们」(20节)去恳求罪人接受它。基督是神的代理者,在另一方面,我们也是他的代理人。这不能用言语表达的荣誉,是他授予他的使者们的。就像他使用使者宣告好消息,包括那宣告及呼吁,亲自向人说话,向他们显现自己、带他们进入救恩。

    在描述这伟大真理时,需要小心。现代的作者们极其注重他们所谓「宣讲的存在本质」(Thr existential nature of preaching),在我看来他们乖离了。在莫思博士所写的书的最后一章题名为「宣讲的基本素质」,他写道:「那十字架的宣讲本身,就是那救赎行动的继续、或延长」。「它延长及间接促成神的救赎行动」。「当他(传道者)凭信心宣告神伟大的行动,他晓得这行动再次发生」。「时间的阻隔被超越了,这过去了伟大的事件,又一次发生」。同样地,在他的书序中,他写道:「他(传道者)站在时间与永恒的十字路口,有那特权延长那曾在罗马帝国时代的日子发生的,神的伟大作为」。我承认,我发觉这些言语是不严谨和危险的。使者怎样藉着他的宣告,「延长」或促成「延长」或「持续」神在十架上的救赎作为?莫思博士似乎指出在某些情况下,十字架「再次发出」。他最少用了这词句两次。但我深信,他并不是认为,基督代罪的死会重现。基督「一次」(hapax),一次而永远的,正如新约圣经作者重复地说。他的工作已完成,他的献祭完全了;在十架上,他成就了他的使命,「基督献了一次永远的赎罪祭」(来十12),他就坐在父神的右边。

    我相信莫思博士及其他作者所说的是藉着传讲,神使过去的历史成为现在的事实,对此我深表同意。十字架是、也永远是一独特的历史事件。除非神自己使它成为真实、适合现代的人,它将永远留在书中、留在过去。因着传讲,神透过人向人发出他的呼吁,神完成了这奇迹。神开他们的眼睛,使他们明白它的真正意义、永恒的价值及内藏的奖赏。莫思博士写道:「宣讲是神伟大的救瞩作为及人对它的了解的永远的桥梁。神用它作为媒介,使他那历史性的自我启示现代化,又给人有机会作出信心的回应」。事实不单如此。神不单籍着传道者的宣告与人相遇,他更靠此救赎人。保罗对此有详细的说明:「世人凭自己的智慧,既然不能认识上帝,上帝就乐意藉着所传的愚笨的道理(kerygma),去拯救那些信的人」(新译本林前一21)。同样,福音本身「是神的大能,要拯救一切相信的」(罗一16)。耶稣不是在拿撒勒的会堂里,引用以赛亚书第六十一章,说:「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由」(路四18)吗?他说,他的使命不单「使被掳的得释放」,更是使他们「得自由」!莫思博士说:「在此当中存着新约圣经中宣告的独特性:当它一宣告,它就使宣告成就了。自由的宣告也同时使人得释放。传讲使瞎子得以看见」。

    这些意见都不是说,十字架及传讲十字架,在神的救赎中有同等地位。切不可这样想!神在十字架上完成了我们的救赎;传讲「则有效地将神的救赎行动和能力传达出来」。或回到哥林多后书第五章所说的,神藉着基督与我们和好;他要籍着我们向人发出与他和好的呼吁,好使人能得享和好。

    至此,应给这理论作一实际应用的总括。在新约圣经中使者的比喻给我们最大的教训,是宣告和呼吁是彼此共存的。我们不可把它们分割。缺少任何一方面,就不可能有真正的新约圣经的宣讲。我们发现它们在许多经文中结合起来。我们的主在公开工作,最早被记录的话,就是其中一个例子:「日期满了,神的国近了(这是宣告)!你们当悔改,信福音(这是呼吁)」(可一15)。另一个例子是在大筵席的比喻中,那仆人受吩咐去到那些被邀请的人说:「请来吧!样样都齐备了」(路十四17)。「样样都齐备了」是宣告;「请来吧」是接着的呼吁。在使徒行传较早的讲论中,也可找到同样的模式,例如:「神……已经荣耀了他的仆人耶稣,你们却把他交付……你们……杀了那生命的主,神却叫他从死里复活了……所以你们当悔改归正……」(徒三13一19)。同样,我们在保罗的哥林多后书中,也清楚发现有这模式:首先是和好的宣告;接着就是呼吁接受它。首先,实际上,「神要与你和好」;跟着是「你当要与神和好」。

 

 

呼吁中带着宣告

    从宣告及呼吁结合的模式中,我们可知互相辅助的两个道理。第一,我们永不可发出呼吁,而不先作宣告。因着对这简单原则的忽略,对人的灵魂带来不少伤害,并且辱没了基督的名。一般的布道的传讲,有着过长的呼吁,没有供给资料供会众作出决定。但福音基本上不是邀请人作一些事。它是宣告神在基督里,在十字架上为他们的救恩而成全的事。在作出宣告之前,无法适当的发出邀请。人首先必须抓住真理,才可要求他们对此作出反应。人的智慧是有限及堕落的,但却不可扼杀它。人以悔改和信心来到耶稣基督的面前,思想上必须完全同意。在布道运动以后,许多悔改者流失是因为布道者对这方面的忽视。若说因人的智慧已昏暗,所以在布道性讲道中不理会它,我只能回答说,使徒们却另有见解。路加在使徒行传中,用作形容使徒们的讲道的字,都是刻意地表达理性的,例如「教导」(didaschein),「辩论」(dialegesthai),「争论」(suzetein),「困惑」(sunchunein),「证明」(paratithemi及sumbibazein),「有力地驳倒」(diakatalegkein)(见徒二十31,十七2、17,十八4、19,十九8一9,二四25,九29,九22,十七3,十八28)。

    有时候,因着这种教诲性传讲的结果,人们不是「悔改」,而是他们「听了劝」(徒十七4,十八4,十九8、26,二八23一24)。这是什么意思?它的意思是使徒教导的是整体的教义,及朝向一个结论而辩论。他们欲在理性上征服人,劝服人接纳他们所传的信息的真理,说服他们,从而使他们悔改。这个有趣的事实另有两个层次。第一,保罗有时候停留在一个地方较长的时间。最值得注意的例子是他在第三次传道行程中到以弗所。在会堂讲道三个月以后,他离开并且「在推喇奴的学房,天天辩论(有些版本加上『由五时至十时』)……有两年之久」(徒十九8一10;另参十四3,十六12、14,十八11、18)。两年内,每天五小时的讲授!这总共是超过二万五千小时有关福音的教导!无怪乎第十节记载:「一切住在亚西亚的,无论是犹太人,是希利尼人,都听见主的道」。毫无疑问,旱期的使徒宣讲是有丰富而充实的教训(didach)。第二,在使徒所传的福音中有理智的成份,因为在新约圣经中悔改的经历常被形容为是向「真理」作出的反应,而不是向基督。如:「相信真道」(帖后二10一13),「明白真道」(提后25;多一1),「信从真理」(罗二8;彼前一22  ;另参加五7),及「晓得真理」(约八32;提前二4,四3;约壹二21);而传讲本身就是「将真理表明出来」(林后四2)。保罗形容罗马人的悔改,他也是说:「你们……现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范(tupon didaches)」(罗六17)。因此,我们应跟随使徒们的榜样,不必害怕向人传授扎实的教义,或与他们思辩。当然,若不是圣灵的光照,他们是不会明白和相信的。但,这并不意味我们可以去删减福音内容中理性的部份。正如麦根(Gresham Machen)所说,我们需竭尽所能告诉人们,他们必须相信的理由,但却是圣灵去开他们的心眼「注意这些证据」。

 

 

宣告不能缺少呼吁

    我们须根据圣经将宣告及呼吁联系一起,而学习的第二个教训是两者互相辅助:我们永远不可只有宣告而不接着发出呼吁。若一定要在其中选一,我宁愿选宣告,幸而我们不需作这样的选择。若我们真是王的使者,在我们的传讲中,应兼顾宣告和呼吁。我不是要固定呼吁的方式,也不是要倡导某一特别的布道技巧或方法。我只是说,宣告若缺少了呼吁,就不是圣经所说的传讲。单单教导福音是不足够的;我们要力劝人接受福音。

    当然,传道者受阻不能让出呼吁,是有许多原因的。有一种极端的加尔文主义(hyper一Ca1vinism)认为呼召人悔改相信,是意图僭夺圣灵的特权。当然,我们同意人是瞎了,死了及受束缚的;悔改及相信是神的恩赐;若先没有圣灵的恩典,人不能从罪中转向基督。使徒保罗曾教导这些真理。但这不能阻止我们劝人与神和好,况且使徒保罗也这样做!其他传道人对感情主义都有根大的恐惧。若这是指用处饰词句的诡计,刻意地鼓动情绪,我也会惧怕。但我们不应惧怕真正的感情。假如我们能够毫不动清地传讲那被钉十字架的基督,我们的心实在刚硬。较感情更可怕的是冷漠的专业主义,那干涸、置身度外的讲说,其中没有灵、也没有心。当我们想到基督的救恩及人的险境,难道它们是那么的微不足道,不能令我们内心产生丝毫激动吗?巴斯特就完全不同,他在「改革的牧者」(1656)一书写道:「我希奇我怎么可以……冷静地、轻描淡写地传讲。我怎能让人仍在罪中,而不到他们中间为主的缘故力劝他们悔改;不论他们怎样看待它,也不计较它带给我的痛苦和困难。我很少离开我的讲坛,但我的良心谴责我失去了认真和热诚。它不控诉我喜爱人的美物或优雅,也不控诉我说出粗陋的言语,却责问我:『你怎可用这样的心情去论说生命及死亡?你不为这样的人哭泣吗?你的眼泪岂不应打断你的话吗?你不应大声喊叫,让他们知罪,为了生命及死亡向他们发出哀求,恳求吗?』」。

    所以,神真正的使者,应首先仔细作一个完全及令人深思的宣告,是有关神藉基督的十字架所作的伟大救赎事工,然后发出一个诚恳及迫切的呼吁,叫世人悔改及相信。两者是不可或缺,必须兼而有之。

 

 

        你的使者带来好信息

          给伟人,也给卑微的人:

        他们命人起来,赶快

          赴那大君的筵席……

 

        他们那救赎的福音,

          罪得赦兔,人得归回,

        全部藏于:

          一教会、一信、一主。

        我们可以不忠心吗?

          可以失望,垂下手吗?

        我们要逃避冲击,

          放弃我们的冠冕吗?

        不是的:在神深奥的计划中,

        那更美好的东西已存留;

        我们仍会果敢的持守,

        一教会、一信、一主。

                ──卜伦普特1821一1891

 

    

 

 

三、见证人──传道人的经历和谦卑

 

 

     在新约圣经中,用作形容传道人的第三个字是「见证人」。诚然,不一定要成为传道人方可作主耶稣基督的见证人,但所有与传道相同的活动,都被称为「作见证」。例如,保罗在米利都向以弗所长老说话时,他形容他的职事是「从主耶稣所领受的」,为要「证明神恩惠的福音」,及「又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改,信靠我们主耶稣基督」(徒二十24、31)。

    你心目中的「见证」(witness)及「作证」(testify)两字是作何解释的?有些人认为,它们代表「讲述见证」(giving a testimony),就是讲述自己信主的经过,其中或许加插一个简短的有关灵程长进的自传性描述。另一些人认为,「见证」(witness  )是指我们生活的见证,不是口述的见证;也是指一个基督徒模范所具备的强有力的影响。两种看法都有它的真理存在,因我们口述的见证,一方面要靠个人经验的权威支持,另一方面要以一个一致的生活表现作证据。事实上,圣经中「见证」的观念比这两个思想更广阔;从整个圣经有关的教训作为思想传道人也是见证人这件事是很重要的。我不认为我们可以在耶稣那记载在约翰福音第十五章二六、二七节的话的基础以外,作得更好。他说:「但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵;他来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。」

    「作证」及「见证」两字,把我们带到一个与前面两章所思想的,完全不同的处境中。「管家」是一个家庭式的比喻。它带我们进入一个家庭,在那里家主将一些为家人而预备的东西,托付给管家。「使者」是一个政治性的比喻。它引带我们到空旷的地方,或是一个市场或街角,在那儿使者吹响他的号召集人群,然后代表他的王,发出一个好消息的重要宣告。但「见证人」却是一个法律性的比喻。它带我们进入法庭。我们看见法官在他的座位上,囚犯在犯人栏里受审。我们听到律师们为案件辩论,首先是控诉,接着是辩护,又召唤见证人证实他们所说的。

传道人在新约圣经被称为「见证人」是意指什么?所要「见证」的又是些什么?我认为所需面对的情况是这样的:耶稣基督接受审判,不是在公会前,也不是在巡抚彼拉多的面前或希律安提伯面前,而是站在世界的意见面前。这「世界」,按圣经的用法是指世俗化、无神、非基督教的社会,现在这世界采敌对的姿态,扮演法官的角色。世界不停地审判耶稣,对他提出许多不同证据。魔鬼用许多丑恶的谎言控告他,召集它数以百计的假见证人诬告他。圣灵就是辩护律师(Parakletos),他召唤我们作见证人,证实他所陈述的事实。基督徒传道人被赐特权作基督的见证人及为基督作见证,为他辩护,赞扬他,带证据到法庭来,让他们听及考虑,之后才下他们的判决。

 

 

现在,让我们详细审查这个陈述

    第一,基督教的见证人是被带到世界面前,世界控诉耶稣及审判他。在我们真正明白圣经对世界的看法之先,传道人的见证是不会被明白及欣赏的。若我们要知道世界的本质、活动及命运,我们需要先研读约翰的作品。这世界的王或统治者就是魔鬼(约十二31,十六11)。事实上,「全世界都卧在那恶者手下」(约壹五19)。它正在死去的过程中(约壹二17),但当它尚存在时,它对教会,对属神的人的抗拒是深沉和恶毒的(例如,约壹三13)。所以我们现在思想的约翰福音第十五章最后的几节经文,是存在于世界的敌意和憎恨之中,也只有在这背景里才能明白它的意义。耶稣说:「世人若恨你们,你们知道,恨你们以先已经恨我了:他们若逼迫了我,也要逼迫你们……这要应验他们律法上所写的话,说:『他们无故的恨我。』」(约十五18、20、25)。接着,他继续说:「……人要把你们赶出会堂;并且时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神……」等等(约十六1一4)。世界充满恨、逼迫、排斥及杀害,这就是世界的敌对。

   「但」,(一个很强的连接词),耶稣继续说:「当保惠师来时……他要为我作见证,你们也要作见证。」当面对世界的反对时,基督徒应如何反应?他肯定不会报复;也不会自怜地舔自己的受伤处;更不会退隐至一安全和幽僻的避难处所,远难这世界的敌对和仇恨。他会勇敢地在世界面前,靠着圣灵的能力,为耶稣基督作见证。这世界有时候表面上不理会及冷漠,但骨子里却是积极的侵略及反叛。他们怎能听,怎样明白,怎能悔改及相信呢?他们怎能对站在他们面前受审判的耶稣作出有利的供词呢?答案就是:藉着我们的见证。因着这不信的世界对基督的反对,教会对基督的见证是需要的。

 

 

人子

    第二,基督教的见证是为人子而作的。「当保惠师来时……他要为我作见证」。世界的憎恨,集中在基督身上。「他们无故的恨我。」「世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了。」所以圣灵及教会的见证都是为基督而作的。他正在受审判;见证人必需为他说话。

    在整个新约圣经中,福音书基本上是「为耶稣作见证」。在启示录中,也如此称呼它。先知约翰在引言中称他自己作神的仆人,「将神的道和耶稣基督的见证(凡自己所看见的),都证明出来」(启一2)。同样地,那在旷野受逼迫的教会,被称为「那守神诫命,为耶稣作见证」的人(启十二17)。这为基督作的见证,形成一联合新约圣经与旧约圣经的环,因为他说:「预言中的灵乃是为耶稣作见证」(启十九10)。

    肯定地,使徒们都对他们见证的方向没有怀疑。耶稣在他死前及复活以后,都曾告诉他们,要为他作见证(约十五26、27;徒一8),而他们遵从了他的委托。他们的讲章充满着基督。他们讲论他的生命及职事,「他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与他同在」,他们能如此作见证,乃因他们亲眼看见「他在犹太人之地,并耶路撒冷所行的一切事」(徒十38、39)。他们也讲论他的死,人怎样「把他挂在木头上杀了」(徒十39)。他们对此毫不质疑,因为他们自己就是「基督受苦」的见证人(彼前五1)。他们不只是为他的死的历史事实作见证,也是为它的救赎意义作见证。正如保罗写给提摩太:「在神和人中间,只有一位中保,乃是基督耶稣……他舍自己作万人的赎价。到了时候,这事必证明出来」(提前二5、6)。但,在早期,他们只为他的复活作见证。彼得在五旬节那天,高声传讲他的讲章,说:「这耶稣,神已经叫他复活了,我们都为这事作见证」(徒二32)。在第二篇讲章中,他再说:「你们杀了那生命的主,神却叫他从死里复活了;我们都是为这事作见证」(徒三15;另参徒十40、41,十三30、31)。无怪乎路加在使徒行传内,其中一处经节中总结,描写了早期的传道人:「使徒大有能力,见证主耶稣复活」(徒四33)。

    现今有大多所谓「见证」,实际上是自传,有时甚至是隐约的自我宣传。我们需要重新有一个正确的圣经的观念。基督站在世界的面前受审的时候,所有真正的见证都是为耶稣基督而作的。

 

父神

    第三,基督教的见证(是在世界面前为基督作的见证),是藉着父神而作的。父神是主要的见证人。虽然耶稣说是圣灵「会为他作见证」,但他庄严的重复强调圣灵「从父神而来」为他作见证的。耶稣「从父神那里差遣圣灵来,就是真理的圣灵,是从父神而来的」。圣灵在天上的永恒及他在地上暂时的任务,都是从父神来的。他永恒地从父神而来。他历史性地从神而来。因此,虽然圣灵为基督作见证,正如我们将要讨论的,但这见证是神所创始的。

    父神最为关注的是荣耀人子。耶稣说:「荣耀我的乃是我的父」,后来又无畏的祈祷:「父啊……荣耀你的儿子……」(约八54,十七1)。为了使人荣耀人子,父神为人子作见证。要明白我们的主对这真理的看法,就要小心地查考记载在约翰福音第五章三十至四十一节中他的话。让我节录其中几节:「若我为自己作见证,我的见证就不真(31节);另有一位给我作见证,我也知道他给我作的见证是真的(32节)。你们差人到约翰那里,他为真理作过见证(33节)。我所受的见证不是从人来的……(34节)。但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的(36节)。差我来的父也为我作过见证……(37节);你们查考圣经……给我作见证的就是这经……(39节)。」在这段充满启迪的讲论中,耶稣指出三个有效地为他作见证的可能性;他自己的见证,人为他作的见证──以施洗约翰为代表,及父神为他作的见证。他拒绝前两者,因它们不足够(31、34节),而宣称他所知道关于他的最大的见证,就是父神自己为他作的见证。耶稣接着说:「我也知道他给我作的见证是真的」。(32节)

    有人会问,「父神怎样为人子作见证?他见证的内容包括些什么?」耶稣并没有让我们在这答案上有疑惑。第一,它记载于旧约圣经中。第二,从人子历史性的言论及作为可以听到及看见。父神为子作见证的第一部份是旧约圣经。耶稣说:「给我作见证的就是这经」(39节)。「摩西……指着我写的话」(46节)。耶稣复活后,在以马杵斯路上与两门徒谈话时,确定了这真理,「于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了」(路廿四27)。这就是旧约圣经的主要特点及目的。它们是那将要来的犹太人的弥赛亚和世界的救主的神的见证。这是那住在众先知里面的「基督的灵」,使他们预先看明「基督的受苦难,后来得荣耀」(彼前一10、11)。

    父神为子作见证的第二部份,就是那些与耶稣同时期的人所听见的他的话及所看见的他的工作。他的言论及工作本身并非见证,因为正确的认识是,那些并非是他的言论和工作,而是父神藉着他而讲论及工作。耶稣的工作是神交给他去成就的事(36节;另参约十25)。他的言论也是这样。他说:「我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的」(约七16;另参十二49)。他不是自己去讲论的,也不是凭他自己的权威,乃是从神而来的。“将两者合起来,耶稣这样说:「我在父里面、父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不信,也当因我所作的事信我」(绚十四10、11)。弥赛亚伟大的工作,籍着「神迹」彰显他的荣耀(见约二11),也清楚证明神的国度已临到那世代(见太十二28  ;路十一20);以及从他口中所出的恩言(路四22),都源出于父的能力;父是那位在他里面的,这些也是父为他作的见证。

    耶稣的言论及工作既然都在新约圣经中被记载及解释,我们可以说,父神为子所作的见证,都珍藏在旧约和新约圣经中。那写下的道为永活的道作见证。史超域教授写道:「在过去的日子中,这是一句传道人喜欢的格言:正如在英国每一条村,都有一条路连接着其他道路,最终会带你到达伦敦。因此,在圣经中的每一段经文,就是最遥远的及关系最微弱的,也会有一条引到基督那里的路」。用一个比喻,阅读圣经就像一个古老的寻宝游戏一样。每一节经文都是线索,引致其他线索,至终会正确无误地引你到那埋藏的宝藏。事实上,不论是旧约圣经中在先知里的「预言的灵」,或新约圣经中在使徒里的「预言的灵」,都是「为耶稣作见证」的(启十九10)。因此,我们若要为耶稣作见证,我们的手应经常握着圣经,因为在那里有父神为子作的见证。

 

圣灵

    第四,基督教的见证是透过圣灵而作的(藉着父在世界面前为子作见证)。我们不要以为圣经在人面前为基督所作的神圣见证是一个死的见证,因圣灵使它成为活的见证。圣灵在圣经里及藉着圣经向人说话。父神的见证不是单藉着圣经,也不是单透过圣灵,而是两者兼有。当我们彻底了解,父神藉着圣灵为于作见证这个奇妙的三位一体的程序;我们才开始明白圣经对基督徒见证人的看法。

    回到我们所讨论的经文中,耶稣清楚地宣告,那从父而来永恒的历史性的圣灵,要为他作见证(26节)。圣灵是神的执行者。神现今对世界的工作要藉着圣灵作为媒介完成。使人认识基督,是圣灵主要的工作之一,而耶稣在这儿揭示圣灵在这工作上是多么的能干。所教导的是三个有关他的真理。

    第一,他是「保惠师」(Parakletos)。无论我们将它翻译为「保惠师」或「训诲师」,有一重点需注意的,正如「见证人」一样,它是一个法律名词。按字面的解释,他「被召在旁」作帮助,安慰或指导的工作。有辩护律师,辩护者、在审讯中辩护的咨询。除了在这楼房上的讲论(the Upper Room Discourse)中称圣灵为中保以外,这称呼只在约翰壹书第二章一节中出现:「在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督」。这样,耶稣是我们在天上的辩护者,而圣灵是我们在地上的辩护者。但圣灵在地上为谁答辩?他为谁的事答辩?对我来说,这段经文的唯一答案就是基督。在这段讲论中,这字可能有另外一些意义,圣灵也肯定是人的帮助者及保惠师;但这字与约翰福音第十五章廿六、廿七节的「作见证」及第十六章八节的「使人知罪」等法律词句联想起来时,有力地指出圣灵是为耶稣基督的事作答辩的。正如基督是我们在天上的父面前的辩护者,圣灵就是基督在地上于世人面前的辩护者。在法庭中,我们只是证人;而辩护的主要责任就在神的圣灵他自己身上。

    第二,圣灵在这里被称为「真理的圣灵」。「当保惠师来时……,就是真理的圣灵」。他不单止具有真理特色,他本身就是真理。所以约翰在约翰宣书中写道:「并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理」(约壹五7)。他会证实一个假见证简直是难以想像的事。他的见证永远是真的,因他是真的。

    圣灵为基督作见证的第三个资格,因为他是基督的灵。在新约圣经里,他几乎毫无区别地被称为「神的灵」及「基督的灵」,因为他是永恒地从父及子而来的。在我们所讨论的约翰福音第十五章最后一段中,耶稣论及他说:「我要从父那里差保惠师来」(另参徒二33)。

     若圣灵是训慰师,是真理的圣灵,也是基督的灵,我们就能实在地明白耶稣继续讲的话:「他要为我作见证。」他是完全和独一有资格这样作的。他来的目的是使人认识基督,向教会「荣耀」他(约十六14),及在世人面前「见证」他(约十五26)。

 

教会

    最后,这带我们进入讨论与传道人有关的基督教的见证的第五方面。我们一直朝这一点探索,但到现在才能回顾讨论传道人的工作。我们可总结圣经对基督教的见证的看法:父神藉着圣灵及教会在世界面前为子作见证。如果父是藉着圣灵为子作活泼的见证,他同样也籍着教会这样作。因此耶稣说:「真理的圣灵……要为我作见证。你们也要为我作见证。」彼得在公会前的讲道中,也说了相似的话:「我们为这事作见证。……圣灵也为这事作见证」(徒五32;另参一8)。

    圣灵及教会的双重见证是一个很有趣的现象,有效的见证一定是众数的。在旧约圣经里,单独一个见证人的证供是不足够的。「人无论犯什么罪或作什么恶,不可凭一个人的见证,总要凭两三个人的见证,才可定案」(申十九15,十七6、7;民卅五30  ;来十28)。这原则也出现在新约圣经中。耶稣很清楚地告诉我们,若有一弟兄得罪我们,而当我们与他独在一处指出他的错时,又不肯听,我们就要「另外带一两个人」同去,「要凭两三个人的口作见证,句句都可定准」(太十八15、16;另参林后十二1;提前五19)。而且,这原则并不单用于指证某人的错误,也用于为真理作见证。这岂不是耶稣差遣那十二个门徒及那七十个人,「两个两个」的出去的原因吗(可六7;路十1)。这肯定是他宣称父神为他作见证确立了他自己的见证的原因。他说:「你们的律法书上也记着说,两个人的见证是真的。我是为自己作见证,那差我来的父也为我作见证」(约八17、18)。或许这也启迪了启示录「两个见证人」的身份,他们被赐在一段日子中,有「预言的权柄」(启十一3一17)。这一切都指出,整个会众联合起来为耶稣基督,向教会所在的地区或邻居作见证的事上,集体见证的价值,及其可能。如果凭两三个人的见证,句句都可定准;还有谁能抵挡一个整体作见证的教会的影响力呢?

 

经验

    无论会众的联合见证是多么重要,传道人有一个特别的角色去为耶稣基督作见证。为要合适地完成他的任务,他需要具备两种特别的资格,经验和谦卑。我们会逐一思想每一点。

   「经验」一词,我并非指传讲职事的经验或普通的生活经验,虽然一个传道人也需具备这些条件。我指的是与耶稣基督自己个别性的经验。这是基督教见证的第一及不可缺少的记号。他不能根据道听途说的资料去讲道。如果他这样作,他就不是一个「见证人」。他一定要能够根据自己的经验说话。

    从这字的法律性质来看,这是很清楚的。它的其中一个用法是批准法律记录,例如耶利米向他叔叔的儿子买了在亚拿突的那块田地,他写道:「我在契上画押,将契封缄,又请见证人来,并用天平将银子平给他」。他特别强调购买的动作,首先是画押及封缄,然后交给巴录,这些行动,都是「当着他们众人眼前」作的(那卅二9一12,另参25、44节)。同样地,波阿斯在城门内的公众地方,请那城的长老作见证人,他向拿俄米买了一块田,及娶了摩押女子路得为妻(得四1一12)。这些人被称为见证人,因他们「见证」一个约。他们亲耳听见双方签约者的承诺。他们亲眼看见签押及封缄的动作。或许神被称作见证人,会比一切更清楚。旧约圣经中一个例子就足以说明了。耶利米在他写给在巴比伦被掳的人的信的结尾时,以郑重的话说:「知道的是我,作见证的也是我。这是耶和华说的」(那廿九23)。神是最好的见证人,因为他知道所有的事。他的眼睛察看每一处地方。没有秘密能在他面前隐藏。为这缘故,使徒保罗在辩护一些关于他个人隐藏的动机或私下的行动时,在他所写的书信中四次严重的声明:「神是我的见证人」(罗一9;林后一23  ;腓一8;帖前二5)。只有神才知道他的心思。只有神才知道他的动机是否真诚,他的心是否清洁。因此每当他被人指控或怀疑的时候,他只求神作他的见证人。

   「见证人」另一个法律上的用法是属于法庭的。一个在法庭里为一件指控危险驾驶的案件作见证人的市民,必须是曾眼见意外的发生,及可以提供证据的。根据格林及戴亚字典,希腊文的marturasthai或marturein,意指「作一个见证人,要作见证指证,即是说,肯定那人曾看见或听到或经验过一些事。」这里有另一个定义:「作见证的人对某一些事实有直接的知识,而在公义的法庭上道出他所见或所闻的。他为他所知道的作见证」。

   「见证人」一字的法律用法的见解,成为圣经中基督教的见证的规范。再回到这一章的基本经文中,耶稣不单对他的门徒说「你们也要作见证」,他更指出他们适合作这职事,说:「因为你们从起头就与我同在」(约十二27)。他们能为他作见证,因为他们曾与他同在。这就是他们不可缺少的资格。若他们不认识他,他们就不能见证他。他们既认识了他,就一定要为他作见证。在复活之后,他重复同样的次序,先对他们说:「你们就是这些事的见证」(路廿四48),然后说:「你们要作我的见证」(徒一8;另参一21、22,二32,三15,四33等等)。要作见证,一定先要是个见证人。

    这个资格是那么重要,在新约圣经中重复强调,我们需要稍扩大对它的讨论。最普遍的配搭是「看见」及「见证」这两个动词。最好的见证人就是亲眼看见的见证人。施洗约翰具有这个资格。圣经描写他:「约翰又作见证说:「我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。……我看见了,就证明这是神的儿子。』」(约一32、34)。耶稣基督自己为个人的知识及见地,也提出同样的宣告。他向尼哥底母说:「我们所说的是我们知道的;我们所见证的是我们见过的」(约三11一13)。接着,我们要提及的是约翰,他使用「看见」及「见证」比其他的新约作者更多。他的约翰宣书的序言包括了那著名的词句,他说:「这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证」,稍后又说,「父差于作世人的救主,这是我们所看见且作见证的」(约壹一2,四14;另参约十九35)。我们最后一个例子是在使徒保罗悔改后亚拿尼亚对他说,「我们祖宗的神拣选了你,叫你明白他的旨意,又得见那义者,听他口中所出的声音。因为你要将所看见的,所听见的,对着万人为他作见证」(徒廿二15,另参廿三11,廿六22)

    我不厌其烦的举出这一系列的例子。我们需藉这汇集的证据确信,圣经对基督徒见证的看法假定了是第一手的,活生生地经历过耶稣基督的救恩的。使徒们客观地看见及听到那历史上的耶稣。但复活的耶稣对保罗所说的话,已经提出要将见证的观念适当地扩阔至对基督主观的及神秘的经验,

因他对保罗说:「我特意向你显现,要派你作执事,作见证,将你所看见的事,和我将要指示你的事,证明出来」(徒廿六16)。我们没有理由假设,这些将来对基督的经验是客观的显现,有如他在大马路上所论的启示一样。反之,它们是内在的及属灵的,并且他也需要为这些经验作见证,我们也是。

    在我们的讲道中,我们不单只将那托付给我们管家职份的话语详细说明,也不是单作一个使者,宣告那已完成的伟大的救赎作为,而是以见证人解释这些话语及宣告这些作为,有如对神的话语及作为有一重要的经历。我们从他的话语中听见他微小、平静的声音。我们看见他为我们成就的救赎行动,我们也因着信,进入它那测不透的好处。我们的任务不是以哲理化的分析去讲论耶稣。我们已与它发生个人关系。他的启示及救赎改变了我们的生命。我们的眼睛已被开启去见他,我们的耳朵不停地听他说话;他是我们的救主和主。我们是见证人,所以我们一定要作见证。肯定地,我们要有系统地向人传讲他,我们要勇敢地宣告他藉着死成就的好消息。但我们也不可忘记藉着我们与他的个人经验,向别人推荐他。成廉汤朴说:「对人说『去到十字架』是无效的。我们一定要能够说『来到十字架』。只有两个声音能够发出那有效的邀请。一个是那无罪的救主的声音,那是我们说不出的;另一个是罪得赦免的人的声音,他知道自己已被赦免。那是我们的责任。」

    假如见证是建基于个人经历,那么,不用说我们的经历与所见证的,应是一致对应的。我们一定要诚实。圣经警告我们作假见证是极严重的罪。第九条诫命定意地禁止我们作假见证陷害邻舍(出廿16;申五20;另参出廿三1),而那作假见证的人,审判官要「待他如同他想要待的弟兄」(申十九16一21)。此罪的可怕可从箴言中所记载神所憎恶的六样之一的「口吐谎言的假见证」一事为证(箴六19),而耶稣也将它列入那从人邪恶的心里发出来的可耻的事中(太十五

19)。

    因此,这是我们的选择。我们的见证可以是「假的」或「诚实的」。「诚实见证人,不说谎话;假见证人,口吐谎言」(箴十四5,另25节)。魔鬼是最主要的假见证人。它是一个诽谤者,是控告弟兄的,「是说谎之人的父」(启十10;约八44)。但基督教的传道人必定要是一个无可指责的真见证人。我们不单止要为准确地解释神的话而付痛苦的代价,我们也不可对我们所经历的事实言过其实或不尽不责。管家必须是个忠心的人,见证人也是一样。管家的忠心在于将受托管的完整地分派给家人;而见证人的忠心,就在于他忠实、坦白地宣讲他所知道的事;不隐瞒部份事实,也不歪曲或美化它。我们很容易会夸大事实使人有一印象,以为我们在比实在情况更难的境况中进步。我们必须诚实地宣认真理。我们应毫无畏惧的和使徒同说,「这不是说,我已经得着了,已经完全了」(腓三12)。真正的见证人没有任何虚伪的嫌疑;他是赤露坦诚的。

    我们被召作基督的见证人的,都被交付神圣的任务,要留心自己,不忽略我们灵性的修养,以免我们成为无话可说的哑吧见证人。使徒们专心祈祷传道是正确的,因为没有祈祷的讲道是空洞的嘲弄。对传道人来说,没有别的事情比他认识神更需要。我毫不介意他缺乏雄辩之才及艺术技巧,或他那结构奇弱的讲论,或他发音模糊的信息;只要他确知神是真实的而他也学会了住在基督里。心灵的预备的重要性,远远超过讲章的预备。传道人所说的话,除非是发自从经历而来的确信,否则,无论如何清晰及有力,听来也不是真的。许多讲章都遵照所有最好的讲道原则,却仍是空洞的。对于传讲这类讲章的传道人,存在着一些难以明了的草率。他的讲章内容证实他有藏量甚丰而且有规律的思想;他有好的声音,有好的举止,及适当的手势;但不知何故,他的心不在他的信息中。曾有一个杂货店的店贝提及彼得马赛(Peter Marshall)说,「他似乎认识神,他也帮助我更认识神」。魏特(A1exander Whyte)有一次曾说:「就算你拥有整间宝利银图书馆,而不认识你自己,你不能讲出一篇值得听的讲章来」。这是真的,但认识神比认识自己更为重要。

    一个见证人所传讲的,因着他对神有密切的认识,会自然产生容易被人感受的温暖,且直接简单,又能显出真理的深度。所以我们一定要渴慕他。我们定要得着耶稣的应许,就是他要向那些爱他并以遵守他的命令来表示爱他的人显现(约十四21)。我们要记着,讲章的预备,不只限于思想它的几个小时的工夫,而是包括传道人整个生命的经历的流住,而一篇讲章乃是经过升华的一滴。正如彭斯(E. M. Bounds)所说:「在讲章的背后是整个人。讲道不是一小时的表演。它是一个生命的溢流。写一篇讲章需时二十年,因为一个人的成长也需二十年」。

    正如我们一直所描述的,这样经历神,比生命本身更宝贵。在新约圣经中,见证常与受苦连在一起的。希腊文见证人(martus)一字亦逐渐解作殉道者(见徒廿二20及启一9,二13,六9,十二11,十七6,二十4)。愿神加添给我们更多具有这样条件的人,他们对耶稣基督的认识而感到值得为他受苦作见证,甚至在需要时,以他们的血作他们见证的印记。

 

谦卑

    如果经历是基督教见证人不可缺少的记号,谦卑就是另一个了。每一个传道人都知道,讲台上露面隐伏着虚荣的试探。我们站在一个重要的位置上,在会众之上,是他们注视的焦点及注意的对象。这实际是一个危险的位置。我敢大胆地说,对见证的本质及目的有一个正确的认识,是我们对抗骄傲的保障。我们要谨记见证人是为基督作见证的。不是为自己作见证;我们述说自己的经历,只是作为教导有关基督的事的例子。在这方面施洗约翰是见证人的完美的例子。圣经描写他说,「这人来,为要作见证,就是为光作见证……他不是那光,乃是要为光作见证」(约一7、8;另参15、19节)。当他作完他的工作,因他所作见证的结果,他的门徒开始一个一个的离开他而跟从耶稣(例如:约一35一42),他似乎毫无怨恨,只为到完成任务而感到快乐。他像个先锋或领航员,他先行为要来的王预备人的心。但一旦王来了,还有谁会注意那先锋呢?再者,他所用的另一比喻中,说耶稣是天上的新郎,来接他的新娘,约翰就是「新郎的朋友」,他的责任就是为婚礼安排。但现在新郎来了,他所思念不再是别的,乃是新娘。「新郎的朋友」并没有意愿要插入新郎和新娘之间。他完成了他的任务。现在,「新郎娶了新娘」。「新郎的朋友」都退到背后去,「听见新郎的声音就甚喜乐」。约翰说:「我这喜乐满足了。」他以一个谦卑的见证人的态度说到:「他必兴旺,我必衰微」(约三25一30)。我们不想把人们的注意引到我们自己身上,或插入在他们与基督之间。我们的见证的主要目的是使别人能看见基督及向他效忠。

    在伦敦我所事奉的教会中,在圣餐抬后面的东西的墙上,挂着一幅名画。它大约十二尺乘九尺大,是堂内最注目的陈设。它是威廉域士陀(William  Westall)画的,在1824年献堂礼时,英皇乔治四世(King  GeorgeN)送给教会的。它描绘主耶稣虽上了手铐及足镣,但仍然威严高贵,被丑恶的祭司们围住及粗鲁的兵丁讥讽他。在他头的周围,是这画人的手,指向他们嘲弄的对象。在这图画中我找到一个有关我们的事奉的记号。耶稣基督是我们信息的中心。我们只是指向他的路标。在图画中士兵们和祭司们以轻蔑及憎恨的心来作的,我们却以爱及崇拜的心来作。我们越被他充满,就越少跌入自我中心的虚荣中。

    但基督徒的见证不单为基督作见证。基本上,它也是神藉着圣灵为他所作的见证。我不是说人的见证是不需要或不重要。但另一方面,我们要正确地看它,我们就会减少自傲的倾向。在世界面前为耶稣基督作见证,不是全倚靠我们的;乃是由神发动及籍着圣灵继续进行的强而有力的见证。若是圣灵用教会作他作见证的主要工具,成果是因为圣灵,而不是教会。

    在这卑微的见证地位上,仍可分享父神藉着圣灵为人子所作的见证的工作之一小部份,愿我们时常为此欢欣。

  

 

  

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