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基督徒家园

上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的不至灭亡,反得永生。

 
 
 

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能与力的宗教性探讨  

2009-04-29 18:46:42|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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(魔力、神力、圣灵和神的道)

唐崇怀

 

凡宗教或宗教的运作,包括基督教,都会涉及无形的<能> 与 有形的 <力> 和一些超然的现象,其实,在深层的分析中,一切宗教和宗教现象的本质和目的,也都无非是想藉作一些自然或超然的力量来解决人所面对难于解决或不能解决的问题,虽然基督教教义的要诀乃在于救恩,但无庸置疑的,有些信徒,甚至基督教的圣职人员,都会有意无意的对超然能力有所仰慕和憧景,也在宗教性的操作中, 有形无形的向往某些特殊能力的彰显,好宣称证实神和圣灵的临在。这么一来,也就在无意中将基督教的正实信仰沦落为一般宗教的范畴里。虽然这些现象有时可以超越其它力量,但在最后的分析下, 这么一来,基督教毕竟还是与异教同类同质的一种宗教魔力或神力的表彰,失却了救恩的特殊性和真义,实在是得不偿失,没有意义。

其实,在宗教研究的领域里,能力的本质和来源,大致可以由四方面来探讨:有形物界、无形物界、灵界和语界,本文目的乃本乎这四方面,就宗教研究的原理对能与力在宗教界的识辨中,作些阐述,更本乎基督教启示真理作些厘清,盼望能对诚心追求真道者,有所帮助。

 

一、有形物界能力的宗教性识辨。

    从物理科学的观点来说,有形或具体物界的能和力都是借着原子的物质分裂解体或汇合内聚两个过程表彰出来,能量也在分散和汇集中解放出来,而成了建设性或破坏性的力量、造益或危害人群。这种现象在人类文化和文明尚未开启时,初民对这些物理变化中的自然,必然或偶然景象未能与予解释,在受益或亏损的经验中,心灵起了敬服而取媚或恐惧而忌讳的反应。这就是宗教研究中所谓初民未启蒙理性的宗教意识,将有形物界的能力,以非具体性的心灵意识来解说,并藉下列两种形态将人内心世界的感受表露出来,续而亦藉此在有形物界的受惠或受害的生活中表明了有形物界对人心灵的影响,更进一步的希望借着有形物界与心灵世界的互动,影响有形物质。

1.麻拿(mana)物力

麻拿乃宗教所认定自然界一切存在物 (包括人类) 都会有一种物质以外,超物质的生命活力。这生命是一种玄妙不能理喻的力量,无形无似、无感无能附在物质或活物身上,可以使任何物体在特殊状况下能发出或作出一些超乎其本身或他物常情的力量或事故。这些力量可以发挥、扩散,亦可借着夺获汇聚加增。(这也就是为什么初民在杀了人后,会饮其血,食其肉,来增加本身的精神力量)。初民亦在这种拢统的观察和识辨中对这些自然现象,在存有惊奇敬畏之外,又在忌避和取媚的张力和矛盾下,采取了暧昧的态度,又积极的想法亲近这些麻拿物力,更希望藉此来满足自我的需要或去拦阻别人需要的满足。这就是宗教学中所谓麻拿物力的肯定。麻拿物力进而以图腾意象显明在整个部落群族之中。

2. 图腾意象(Totem)

图腾的理念乃续麻拿而产生。这正是当人类觉悟到群居的实在和必须时,社会在有意无意中体悟到麻拿物力的群聚意义在部落群缘关系下的体现。这么一来,在生理、物理和社会体系的互动下,人的心灵里就自然起了一种物力聚汇性的需求作用,使同一部落的群体在对麻拿物力的共同识辨和肯定下、确定了部落的群体麻拿物力都是源于或汇聚在某种动物或植物身上,这些物体就成了这部落的无上权威. 全部落的人也进而认定这动物或植形是全部落无形血源麻拿的有形体现。它是这部落或群族的根和源,全部落以后亦以此物为其部落的图腾,是神圣不可侵犯的意像和物力的体现,它也续而成了这部落的共同理想和信仰,司图腾者也自然成了这部落之首长,有如龙之于汉人,狼之于蒙族,鹰之于印弟安人等,其首领尊称龙子、狼首、臬鹰(鹏鹰) 等。在这些图腾之意象下,全部落的人民,信念统一,图结一致,彼此结谊,互相保护,精神成为一体。

从宗教学的观点来看,麻拿物力和图腾意象都是人类对有形物界能力的未启蒙及前科学的解释和应用。其实就是在我们这启蒙后科学发达的今日,理性仍然有意无意的肯定了麻拿物力和图腾意象的实在。从物理化学的立场来看,物质间显明是存在着一个无可探清,不能彻透的谜.今日的科学家仍还会有束手无策的一天. 一般社会还得在法理意律之外,倚靠迷信来牵制人的理性,感性及意志的道德行为。这时代的人虽未必会以麻拿物力或图腾意象来控制自然推动行为,但无可否认的有时我们还得用图意和标记来统一人的理念、思维和行为。从宗教的观点来说,在人的生存中,我们绝对不能否认物力现象,也更不能否认有形物界以外的另一个世界,或称之为“另界”(Otherworld),或称之为“无形物界”(Invisible world),总之是具体物质以外的另一世界,这是个不能言喻,难以理会,但却是不能否认的另一实存。对科学家而言它是仍是个谜;对一般人来说,是一种物外之能,叫人敬而远之,或亲而媚之,好以利之的物力事实。是无形,但却是实质。这是宗教学所说的无形物界的灵界能力。

 

二、无形物界能力的宗教性识辨。

无形物界一词当然带了一些语病,既然是无形,为何称为物界?在一般人的理念中凡物必是具体,不可能是无形,最多只能说是隐形(non-visible)。其实无形和隐形,意义不同。隐形乃未现之意,而无形乃属质素意义。所以说无形不但无体,更是本质上的一种非物质的存在。从物理学之能量分析中我们可以肯定物质可由非物质的能而来,能虽并不是物质,但毕竟是一种存在,这就是所谓的非物质性存在。宗教界乃以魔力或神力来形容。

其实宗教学里所谓的魔力或神力乃是对非物质另界能力的形容,它包括了:1) 主观性魔力和 2) 客观性魔力 (或直称神力)。但不论主观或客观,在宗教上还都得有人的参与才能有实在的体验和所盼望的道德意义和价值。所以在宗教的领域下,这些能力的探讨,直接由人对创造者的态度反映出来。

在基督教信仰理念中能力无非本来就有的,而是创造出来的。能力的客观肯定并非由于人,乃是出于神。它不需人的参与,而是神为创造者的干预。为此从基督教的神学观点来看,神力与能力不同,神力是神直接的干预,是在神的谕旨中的作为;能力是神直接的或间接借着祂的创造,或让人借着祂的创造所施展出来的大能和作为,本段只略述后者,前者容后段阐解。

当神让人借着对祂创造的理解和应用,不论是科学性的系统物理运作,或是宗教仪式里魔术性的仿效或感应运作都是无形物界能力的彰显和表现。这种表现在未启蒙意识或下意识的运作中显然带来了宗教性的兴致和色彩。前文肯定非物质性能力的彰显有主观性和客观之别。兹详述于次:

1. 主观性魔力的识辨:

  所谓主观性乃全在于个人的主观信念,操作和主观诸诉(Subjective  Claim),这种魔力无非是要在麻拿和图腾的情境文脉中利用物力来解决人当前生活的难题。并在宗教的意识中肯定这些物力的效应都可以汇聚在个人的身上,接着又借着这人的自信和精神力量来发挥人及物的各项内在潜能,以得着群族及万象的共鸣。这么一来,当难题一旦偶而得着处理或解决时,这种主观魔力自然会得着群众必要的肯定和支助,这人也就自然的得着群众的推崇。他也就会无可推诿的成了无形物力的中介,操作的自如,自认神明,而呼风唤雨。

主观魔力的操作为了要得着客观的认同共鸣,它也自然会有些外形性的表态,这些形式表态常是借着对自然现象的仿效行为或感应性的作做行为来作出一些宗教性的魔力显灵註1。总之在主观魔力的架构中魔力中介只是利用宗教性的仪式或姿态来控制或宣称拥有控制这些超自然的力量。这是一种纯粹的人本性行为,因着人对无形物力的费解,将魔力中介神化了。许多时候也就因此陷人于邪恶娙行和迷信的愚味宗教行为中。

 

2. 客观性魔力(神力)的识辨

本文称主观性无形物力的施展为魔力乃因其对自然现象的误解、误用和私用,将人神化,利用宗教。但在宗教学的领域中,我们仍得承认某些无形物力中介的善意作为在对天然景象的惊奇、畏惧中所产生的敬虔态度和所肯定的宗教意义和道德价值。这种人将魔力的应用由邪和私,转向正和公、益助社会,倡导文化和文明的进展。一般善男信女亦随之将此无形物力定为神力,乃因其有尚善、避恶、除灾之效。

无庸置疑宇宙万物本就是一元系统,万物间的关联性,不论有形有形,有机无机都有其脉理渊源,戚戚相关。中国易理之学,玄妙难解,虽不能一言而蔽,但仍难离万象观察探索之劳,都盼望借着对万象易理的掌握可以理解其法理与易律,有利人于驾御万有,无形之中,又再陷人于以易御万物将人神化,又是人本性的另一表征,神力现象也在「与其媚其奥,宁可媚其 之弊病中,这么一来也再不畏获罪于无所祷的劣迹中,妄想控制易理命脉以控制神明。人也就从只敬神祷求神救助转而成了支配控制神明的败坏中。这正是宗教行为的败笔。

    以上是一般宗教在探测无形物力时,有意无意的进入宇宙奥秘时,想聚麻拿物力及图腾意象魔力于一身,释之可解困境,御之以定乾坤,而自然科学别从另一切入点着手,尤以科学实验学识的系统化,归纳物理原则,用之以利天下,释之以创新天新地二者都是大同小异,盼想籍对物力和物理的理解,在以人为本位的前提下,确定了一个不变的原理,人为一切的主宰,人为一切的衡量标准(Homo mensura)。

 

三、圣灵能力的识辨

从宗教学的观点来说,基督徒所说的圣灵能力似乎属于无形物力的范筹,但从基督教神学的立场来说,圣灵能力的识辨既然只能在神的特别启示和特别救恩的范筹里来理解和谈论,那么我们就绝对不能以物力的思维架构来探讨. 换句话说,在基督教的教义中,灵界虽是无形,但绝对不是物界,故不能称为无形物界,因为在我们的信仰中,圣灵的能力是神直接的干予,也是神创造作为的延伸,因为圣灵乃是三位一体真神的第三位.祂是神,不是物,是创造者,不是受造物,所以谈论圣灵的前提应是信心和信仰,不是理性和感知. 这也就是说,我们只能本乎圣经的启示来了解圣灵和圣灵的作为。这就是神学上所谓的圣灵位格的识辨。这种识辨自然是本于信也以致于信。

很可惜,近年来基督教福音派中好些圣职人员,竟然有意无意的走上了偏离真道的歧路,一面以尊主圣灵为标榜口号,一面竟在无形中走入了人本主义和宗教传统的误区,以圣灵的能力以及圣灵的大能为信仰和生命的唯一实证,更以表像为圣灵同在和圣灵运作的明证。这一来在圣事的作为中就自然包括了神力的彰显,神迹奇事和异能的表现以及圣灵充满的追求形如怪力乱神之语,叫人甚为担心。

其实,从圣经和神学的观点来说,方言、神迹和异能都可以是圣灵的作为与表现,这些现象本也都有圣经文本的肯定,也颇有教会史实的例证。但是从宗教学的方法论来说,若是基督教圣职人员只以神迹怪像为标榜,这不但不能提高基督教的救恩的殊别性,相反的,倒是削弱了福音信息的大能,置救恩于宗教的庸俗中,也置启示于易理的变量,更置福音于无形麻拿物力的操作中。最可惜的,还是将基督教的祷祈作为和祷告神学放在低层的宗教经验宗教操作中,形如一般宗教中的宗教习道和宗教操练, 也都成了物力现象在魔力操作中的显灵。

基督教所说的能力绝非抽象无形体的,而是具体有形的,因为圣灵是有位格的,能力虽出于圣灵,但能力毕竟不是圣灵,当圣灵降临时,人必得着能力,但这能力竟不是显灵,而是使人能以真道见证神和神的大能作为。换句话说圣经中圣灵的能力与异教中所说的能力完全不同,对基督徒来说,圣灵的能力乃是证道的能力,是叫人归顺基督的能力,因当基督在谈论圣灵时,祂很明显说,圣灵的来临是为祂作见证,更是为要带领我们进入真理,明白真理,叫人为罪,为义,为审判自己责备自己,使人归义,使人成圣. (约十四26;十五26-27; 十六8-13)圣灵绝不离开道和道的传扬独自工作。这就是我们所谓的语界能力。

这么说来,神的仆人若不传扬神的道,而只标榜圣灵和圣灵的大能,那只将这人由福音的使者和道的见证人的身份贬为怪力神灵的中介,离开基督的救恩和真道,沦落为市僧神棍,仿效一般道士想藉麻拿物力招摇撞骗,以敬虔为得利的门路。对这种人,保罗曾流泪的警告说,他们的神就是肚腹,他们的结局就是沉伦。(腓三 19)

 

四、结束的话

很明显的,本文的目的并非只为分析阐解宗教意识神的能力和能力观,而是盼望借着这些分析提醒自己和作主圣工人的,不应因着人们对神迹奇事和异能的渴慕而无意中将福音的焦点分散了.保罗曾说,希利尼人求智能,犹太人求神迹,我们只传基督和祂钉十字架. 因为福音的核心是救恩,救恩是神的大能,使人致生必使人致死,叫人无可推诿; 是释放也是捆绑,全在乎神,因为真正的信仰不是在于人而是在于神,不是为要取媚神利用神,而是在真道和真光中敬畏神顺服神,这才是真正的能力所在,是在神的道中,成全神的谕旨。因为出于神的话没有一句不带着能力的(路1:37)。

神的仆人是神的道的仆人(minister of the Word)是信息的携带体(carrier)和信息的使者(messenger)不是能力的中介。为此保罗能激昂的说,若不传福音,我就有祸了(林前9:16)这正是我们的榜样!好好的传道,神迹异能自然会从之而来,因那是见证我们所传的道。相反的,若是我们舍本逐末,求神迹和异能,只怕我们沦为怪力乱神的市僧和神棍,被人唾弃,被神咒诅了。

 

印尼万隆福音神学院 3-29-2004

 



註1 所謂仿效魔力乃一種借著外形類似的事物或動作來召至自然界的回應。例如:求雨時則以樹枝沾水,四處澆灑,表明困境中的那人的宗教性渴望,以誠感天而動地。而所謂感性魔力效應乃當不能完全控制人時,則將那人身上部分東西、衣著、頭髮、照片,操制以感應方式來支配其行爲及生命。

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